Abusyakirin.com

Menyuluh Hati Mencari Cinta Ilahi

Memperkasa Kaum Muslimin 15/09/2008

Filed under: Dunia — abusyakirin @ 1:11 am
Tags:

Pada suatu masa yang telah lampau, kaum Muslimin pernah tampil sebagai pimpinan dunia, memimpin semua manusia dengan iman dan Al-Quran, memimpin dengan ilmu dan kebajikan, berkuasa secara adil, diberi kepercayaan dan melaksanakannya, sehingga mereka benar-benar sebagai penunjuk kebaikan dan penyeru kebenaran. Mereka pergi ke segenap penjuru dunia. Al-Quran berada di satu tangan dan dan pedang di tangan satu lagi. Mereka tidak memaksa seorang pun untuk masuk Islam, tetapi mereka membenarkan yang benar dan membatilkan yang batil. Mereka berdiri di samping yang lemah untuk menghadapi yang kuat, berdiri bersama orang yang dizalimi untuk menghadapi orang yang menzaliminya.

Mereka juga mempunyai peradaban yang hebat, memadukan antara ilmu dan keyakinan, hingga dunia dikait dengan langit, dunia dihubungkan dengan akhirat, akal menyatu dengan hati, hak individu dengan kesejahteraan masyarakat.

Buku-buku karangan orang-orang Muslim dipelajari di berbagai pengajian tinggi di seluruh dunia, nama para pakar Muslim menjadi nama-nama yang popular di dunia dan bahasa arab menjadi bahasa ilmu di seluruh pelosok dunia. Kehebatan umat Islam boleh dilihat dari ketinggian gagasan salah seorang khalifah (Harun Ar-Rasyid). Suatu hari dia melihat awan di langit lalu berkata, “Di Timur mahupun di Barat, akan datang hasil yang akan masuk ke Baitulmal milik kaum Muslimin.”

Begitulah umat kita pada zaman dahulu, dan tiba masa kini. Bumi terus berputar, dan kini kita berada di belakang, dan yang dulunya kita berada di depan. Kini kita berada di belakang umat-umat lain, padahal dululah kita yang memegang bidang kafilah. Kini kita disebut sebagai negara ketiga atau negara berkembang, sebuah istilah lain yang digelar bagi negara mundur.

Tidak cukup sampai di sini saja. Semua kekuatan terarah kepada kita, untuk merampas, dan mengalahkan kita, sehingga kita menjadi santapan orang-orang yang rakus, baik dari Barat ataupun Timur.

Semua kekuatan dengan segala coraknya diarahkan kepada kita. Kerana kita sudah dianggap sebagai musuh, maka semua kekuatan itu bersatu. Inilah yang diisyaratkan para fuqaha kita sejak dahulu, bahawa semua kekufuran itu mempunyai satu jalan. Bahkan itu pula yang difirmankan Allah,

“Adapun orang-orang yang kafir, sebahagian mereka menjadi pelindung bagi sebahagian yang lain. Jika kamu (para Muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu, nescaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerosakan yang besar.” (Al- Anfal: 73)

Semua golongan yang kafir bersatu untuk menyerang kita. Ada golongan  komunis yang tidak percaya kepada Allah, wahyu, hari akhirat, dan agama dari langit. Mereka berkata, “Tidak benar jika Allah yang menciptakan manusia. Yang benar, manusialah yang menciptakan Tuhan.” Allah Maha Tinggi dari apa yang dikatakan orang-orang yang berbuat zalim.

Golongan ini tidak cukup hanya menyerang kita dari dalam. Tetapi mereka juga menyerang kita dari luar, menyerang kita dengan menggunakan kekuatan senjata. Pasukan mereka menceroboh negara Islam dan hingga kini masih meninggalkan sisa-sisa peperangan seperti yang terjadi di Afghanistan.

Ada pula golongan Yahudi yang dulunya hidup bertaburan di seluruh dunia. Mereka tidak mendapat tempat kecuali di negara Islam, di bawah naungan negara Islam. Mereka hidup damai dan tenang, boleh mencari kehidupan dan mendapat kekayaan serta kedudukan. Tapi kemudian mereka berpaling dari orang-orang Muslim dan tidak rela kecuali memperoleh negara yang berdaulat di negara-negara Arab dan Islam.

Akhirnya orang-orang Israel sepakat merampas bumi kita dan mendirikan sebuah negara berdaulat yang berasaskan agama. Oleh kerana itu, negara mereka dinamakan negara Israel.

Maka orang-orang Yahudi yang tadinya bertaburan di berbagai tempat datang ke sana. Tidak ada yang membuat mereka bersatu kecuali agama, Taurat, mimpi-mimpi dan pengkhabaran yang terdapat dalam kitab-kitab mereka. Tidak cukup sampai di sini saja. Mereka tidak hanya cukup mendirikan negara berdaulat dengan cara mengusir para penduduk asal dari tempatnya, lalu mereka menggantikannya, tetapi mereka juga terus merampas tanha-tanah yang lain. Ketamakan demi ketamakan seakan tidak pernah habis. Kita boleh melihat tulisan seorang pemikir Perancis yang telah mendapat petunjuk Allah untuk masuk Islam, Roger Geraudy, yang kemudian dimuatkan berbagai media massa di Kaherah dan Kuwait, tentang mimpi-mimpi dan kebatilan para Zionis Yahudi. Ternyata mereka masih mempunyai perancangan lain. Mereka sudah mengumumkan, bahawa kerajaan Israel harus menguasai dari Sungai Furat (Iraq) hingga ke Nil (Mesir). Mereka pun merancang langkah dengan memecah belah negara-negara Arab di sekitarnya, agar mereka boleh merasa tenang jika negara-negara arab tidak lagi mampu menunjukkan kewujudannya. Mereka berharap dapat memecah belah Syria dan Mesir. Mereka ingin mendirikan negara Nasrani di dataran tinggi Golan. Bahkan negara-negara Teluk pun sudah masuk dalam agenda mereka. Anda jangan berkata, bahawa semua itu angan-angan dan mimpi. Berapa banyak angan-angan yang boleh menjadi kenyataan, dan akhirnya kita tidak boleh berbuat apa-apa lagi.

Orang-orang Yahudi merupakan manusia paling kedekut, memerangi berbagai negara dan memperoleh kemenangan. Untuk itu mereka rela mengeluarkan wang yang berjuta-juta. Itulah yang terjadi wahai saudara-saudaraku.

Ada pula golongan Nasrani yang selalu berusaha menyebarkan agamanya di seluruh dunia, di tempat manapun, termasuk masyarakat Islam. Mereka ada di belakang negara-negara kuat di seluruh dunia dan memiliki pasukan yang menyebar di mana-mana, terdiri dari para pendeta, siap mengkristiankan orang-orang Islam di dunia.

Di Indonesia sebuah negara Islam yang paling besar, tidak kurang dari 50 lapangan terbang selalu menerima kedatangan para pendakyah Kristian. Dalam rancangan mereka tidak kurang dari 50 tahun negara ini harus berubah menjadi negara Kristian.

Di Nigeria kita melihat orang-orang Muslim meninggalkan agamanya, terutama orang-orang miskin dan anak yatim piatu yang tidak mendapat pembelaan. Di Somalia, tidak kurang dari 30 ribu anak-anak terlantar kerana orang tuanya meninggal dunia ketika peperangan ataupun bencana. Lalu ada seorang jutawan beragama Katolik yang menanggung mereka. Apakah jutawan Katolik ini menanggung mereka kerana Allah? Apakah dia mendidik anak-anak yatim itu berdasarkan akidah mereka? Adakah di antara kita yang merasa tersentuh hatinya lalu berkata, “Aku akan menanggung mereka?” Siapakah yang bertanggungjawab terhadap mereka? Dosa anak-anak yang belum tahu apa-apa itu di bahu kita.

Di samping orang-orang Katolik golongan Kristian (Protestan) juga tidak diam begitu sahaja. Pada tahun 1978, 150 pendakyah Amerika berkumpul di Colorado, Amerika untuk membahas keadaan orang-orang Muslim, yang di dalamnya mereka membicarakan 40 agenda. Mereka juga membuat ketetapan untuk mengkristiankan orang-orang Muslim di dunia, dengan penyediaan dana sebanyak 1 juta dolar. Ini bukan masalah yang remeh, kerana apa yang mereka cetuskan itu sudah sering ditulis di berbagai buku, yang juga dibaca orang-orang Muslim dan dimuat di media massa. Kita tidak boleh mencela orang-orang Nasrani itu, kerana semangat mereka menyebarkan agama mereka. Tapi, kita harus mencela diri sendiri, kerana kita malas menyebarkan agama kita, bahkan kita malas untuk membela keperibadian kita sendiri, sehingga orang-orang Muslim dikalahkan dari segala aspek. Maka tidak hairanlah jika jumlah mereka berkurang, tanah mereka dirampas, kehormatan mereka dipijak-pijak dan anak-anak mereka dikristiankan.

Ada juga golongan yang tidak mempercayai agama utama seperti Islam, Kristian atau Yahudi yang memerangi kita. Kita pernah mendengar berita bahawa beribu-ribu orang Islam pernah diseksa di wilayah Asam di India. Apa dosa mereka? Kerana mereka mengucapkan La ilaha illAllah dan tidak mahu menyembah lembu. Apa dosa mereka sehingga diseksa sama seperti binatang? Anehnya orang-orang yang menyeksa mereka itu tidak pernah membunuh binatang. Sebab menurut keyakinan mereka, setiap yang mempunyai nyawa tidak boleh dibunuh.

Mereka membiarkan tikus-tikus memakan gandum dan tanpa membunuhnya kerana tikus itu adalah binatang yang bernyawa hatta nyamuk sekalipun tidak dibunuhnya. Hanya darah orang Muslim yang boleh ditumpahkan oleh mereka.

Darah orang Muslim adalah darah yang paling mulia di dunia. Orang-orang Muslim dibunuh dan diseksa di setiap tempat, dan tidak seorang pun yang menolong mererka. Inilah yang sebenarnya terjadi? Lalu di manakah berjuta-juta orang Muslim lainnya? Padahal mereka ada di mana-mana. Mengapa mereka tidak saling bantu-membantu.

Seseorang yang pernah mempelajari Islam merasa kagum terhadap ajarannya, lalu dia berkata, “Amat hebat suatu agama jika ia mempunyai para penganutnya.” Lalu di manakah mereka? Bukankah mereka pendokong Islam? Manakah orang-orang yang menisbahkan dirinya dengan Islam? Siapa yang tidak memerhatikan urusan orang-orang Muslim, maka dia tidak termasuk golongan mereka. Di mana mereka menempatkan diri di hadapan firman Allah, “Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu bersaudara?” Dimana mereka meletakkan diri di hadapan firman Allah, “Orang-orang Mukmin lelaki dan wanita, sebahagian di antara mereka menjadi pelindung bagi sebahagian yang lain?” Di mana mereka meletakkan diri di hadapan sabda Nabi Shallallhu Alaihi wa Sallam, “ Orang Muslim itu bersaudara dengan Muslim yang lain, dia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya?”

Kalau tidak kerana disibukkan urusan peribadi, maka seorang Muslim pada zaman sekarang acuh tak acuh terhadap penderitaan kaum Muslimin. Perhatiannya menuju kepada urusan yang tidak penting dan perancangan dicetuskan walaupun dengan masalah yang tidak penting dalam agama. Dibiarkan umat yang penuh dengan penderitaan dan tewas dalam peperangan tanpa melakukan sebarang tindakan.

Ada pula orang Muslim yang menyedari penderitaan yang dialami kaumnya, tetapi dia sudah putus asa. Jika senjata diberikan kepadanya, maka dia berkata, “Tidak perlu. Tidak ada gunanya berjuang. Pasti kita akan alami kekalahan. Padahal perkataan seperti ini tidak seiring dengan iman. Firman Allah,

“Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah melainkan kaum yang kafir.” (Yusuf:87).

“Ibrahim berkata, ‘Tidak ada orang yang berputus asa dari rahmat Rabbnya kecuali orang-orang yang sesat’.” (Al-Hijr:56).

Memang ada orang-orang Muslim yang tidak hanya berdiam diri. Tetapi mereka merosakkan barisan, melemahkan semangat dan menyebarkan fitnah, sehingga apinya membakar sesiapa pun.

Sebenarnya orang-orang Muslim mampu menjaga diri mereka, mampu memiliki kedudukan di bawah matahari ini dan mampu menjadi umat yang kuat seperti yang dikehendaki Allah, sebagai ummatan wasatan, kerana mereka mempunyai potensi yang boleh dipercayai. Mereka mempunyai jumlah yang banyak. Sehingga dengan jumlah yang banyak ini mereka juga boleh berbuat lebih banyak lagi asalkan ada orang yang menggerakkan dan membakar semangat mereka. J
umlah yang banyak itu sendiri sudah merupakan nikmat. Firman-Nya,

“Dan ingatlah pada waktu dahulunya kamu berjumlah sedikit, lalu Dia membanyakkan kamu.” (Al-A’raf: 86)

Kaum Muslimin juga mempunyai kekayaan alam yang tersimpan di dasar bumi dan kekayaan yang terhampar di permukaan tanah. Kita memiliki tempat-tempat yang strategik dan berkeupayaan untuk berkembang. Yang lebih penting dari semua itu, kita memiliki kekuatan rohani, kerana hanya kitalah satu-satunya umat yang memiliki wahyu, utusan Muhammad s.a.w yang diutus Allah s.w.t untuk menyelamatkan dunia dan menjadi rahmat bagi seluruh alam. Kita memiliki wahyu yang menyeluruh dan seimbang, yang mampu mengubati segala penyakit dunia, sementara agama lain  tidak mampu melakukannya.

Selama ini ada halangan di sekeliling orang-orang Muslim. Setiap orang memandang Islam dari kehidupan orang-orang Muslim, lalu mereka berkata, “Manakah pengaruh Islam terhadap diri mereka?”

Kita memiliki satu-satunya wahyu dari langit yang diturunkan ke bumi, yang di dalamnya tidak terdapat penyelewangan atau penyimpangan. Kita memiliki Al-Quran yang tidak ada kebatilan pada saat turunnya mahupun sesudahnya. Kita memiliki warisan peradaban yang ukuh, terbentang selama 14 abad. Dulu kita memiliki kekuatan dan potensi yang layak menempatkan kita di barian depan dan sebagai pemimpin. Tetapi kini kita lalai, berpecah belah dan semakin jauh. Bilakah kita kembali ke agama kita, berpegang teguh kepada talinya, mengikuti jalannya dan jalan Rasulullah s.a.w.?

Hanya Islamlah satu-satunya yang boleh menjadi bahtera penyelamat. Andaikata kita menyedari dan memahami Islam dengan sebenar-benarnya seperti yang diturunkan Allah kepada Rasul-Nya, seperti yang difahami para sahabat dan tabi’in, tentu hasilnya akan lain.

Yang kami maksudkan adalah Islam yang benar, Islam yang menyeluruh tanpa ada pemilihan, Islam yang murni tanpa pengurangan dan pertambahan. Kita ingin kembali kepada Islam yang seperti ini. Jika hal ini terjadi, nescaya kita akan kembali boleh memegang dunia. Kita ingin Islam memiliki satu daulah yang kukuh dan diperhitungkan sebelum hari kiamat. Kita menunggu saat cahaya Islam bersinar di setiap penjuru, sehingga pada saat itu kita boleh mengibarkan bendera Islam di seluruh angkasa. Kita menuggu-nunggu saat seperti itu.

“Dan Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahaya-Nya, walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukai. Dialah yang telah mengurus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (Al-Quran) dan agama yang benar untuk dimenangkan-Nya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukai.” (At-Taubah:32-33).

Rasulullah s.a.w. bersabda,
“Sentiasa ada golongan dari umatku yang melaksanakan perintah Allah. Mereka tidak boleh diberi kesusahan oleh orang-orang yang hendak melantarkan mereka dan menentang mereka, hingga datang urusan Allah dan mereka unggul atas manusia.” (Diriwayatkan Asy- Syaikhany Ahmad)

 

Berilmu vs Bermaklumat?

Filed under: Ilmiah — abusyakirin @ 1:04 am
Tags:

Buat mereka yang berjaya mendapat keputusan peperiksaan cemerlang dan berjaya melanjutkan pelajaran ke menara gading, ramai yang ucapkan tahniah. Pastinya juga pencapaian ini menggembirakan ibu bapa yang selama ini penat bekerja, mencari wang untuk membiayai segala keperluan terutama keperluan pendidikan. Akhirnya penat lelah mereka dibalas oleh anak dengan pencapaian yang baik dalam peperiksaan. Bagi mereka yang berjaya melanjutkan pelajaran ke mana-mana universiti atau kolej, pastinya juga bakal menempuh satu pengalaman baru dalam kehidupan, berpindah dari dunia persekolahan ke dunia pengajian tinggi, dari dunia bilik darjah ke dewan kuliah. Daripada membeli makanan di kantin sekolah kini membeli di kafeteria, daripada berhadapan dengan cikgu kini berhadapan pula dengan pensyarah, daripada hidup bersama keluarga kini terpaksa hidup di kolej atau kampus. Inilah antara pengalaman- pengalaman baru yang bakal ditempuhi, sebelum menempuh alam pekerjaan dan alam berumah tangga.

Jika diperhatikan sejenak, semua ini mampu mereka kecapi kerana mereka mempunyai keazaman sewaktu di sekolah untuk meningkatkan diri dan menjadi manusia yang berguna kepada negara. Mereka mahu menjadi anak yang dibanggakan oleh keluarga dan mereka yakin bahawa kelulusan yang baik sahaja akan menjamin masa depan yang lebih cemerlang. Mereka juga mempunyai keyakinan bahawa hanya dengan pencapaian akademik yang cemerlang bakal menjanjikan kerjaya dan pendapatan yang lebih baik dan terhindar daripada kemiskinan dan kehinaan. Pemikiran seumpama ini memang ditanam sejak dari kecil lagi. Boleh dikatakan semua ibu bapa akan menggunakan hujah dan bahan motivasi seumpama ini untuk menjana kecemerlangan pendidikan anak-anak mereka. Malah, hujah-hujah seumpama ini telah diperturunkan dari masa ke semasa oleh mereka yang bergelar ibu dan bapa. Maknanya, nenek kita dulu menjelaskan hujah yang sama terhadap anak-anak mereka. Anak anak akan diperingatkan mengenai kemelaratan hidup yang bakal ditempuhi jika gagal dalam pelajaran. Biarpun terdapat beberapa bukti yang menunjukkan bahawa mereka yang tidak cemerlang akademik boleh berjaya dalam kehidupan serta terhindar daripada kemelaratan, pastilah contoh ini tidak akan dijadikan sandaran dalam merangsang anak-anak supaya belajar bersungguh-sungguh. Ini kerana contoh mereka yang berjaya dalam pelajaran serta berjaya dalam hidup adalah lebih banyak dan lebih ketara dalam masyarakat.

Pendidikan dan kelulusan akademik memang diakui akan mengangkatkan diri seseorang. Orang yang lebih berilmu dan bermaklumat sebenarnya akan mempunyai lebih keyakinan diri untuk berinteraksi dengan persekitarannya. Ilmu itu akan menjadikan manusia sedar tentang kewujudannya dan mengetahui peranan yang harus dimainkan dalam kehidupan dan masyarakat. Memanglah betul apa yang difikirkan oleh kebanyakan orang akan betapa pentingnya kecemerlangan akademik, terutama dalam dunia hari ini yang semakin mencabar dan berteraskan pengetahuan. Hari ini, bangsa yang lebih rajin dan kuat berfikir akan menguasai orang lain dan akan menjadi lebih berjaya. Sehubungan itu, untuk maju kita perlu lebih rajin berfikir dan pemikiran yang baik adalah pemikiran yang berlandaskan ilmu, pengetahuan, maklumat dan pengalaman yang berguna. Untuk menjadikan kita manusia yang rajin berfikir dan seronok berfikir, kita perlu mempunyai pandangan yang jelas terhadap makna ilmu dan pengetahuan. Pemahaman yang betul dan mantap terhadap ilmu bakal merangsang minda kita untuk menerokanya, seronok menghadamkannya dan gembira apabila mampu memanfaatkannya. Malah dia akan merasakan betapa berkuasa dan agungnya pemberi ilmu itu; iaitu Allah SWT. Lantaran itu, semakin berilmu seseorang, semakin takut dia kepada Allah dan semakin kerdil rasanya di atas muka bumi ini dan dia semakin bergantung dan berharap kepada zat yang Maha Pencipta dan berkuasa mentadbir alam ini.

Namun, apa yang kita perhatikan pada hari ini, semakin tinggi manusia belajar, ramai juga yang menjadi semakin sombong dan angkuh. Tidak hairanlah di dada akhbar dan di kaca televisyen sering kita baca dan dengar kes-kes jenayah, pecah amanah, rasuah dan penipuan dilakukan oleh mereka yang pernah belajar di universiti dan di kolej, pegawai-pegawai atau eksekutif berkelulusan tinggi. Sepatutnya lebih banyak ilmu dan pengalaman, manusia akan menjadi lebih waras dan berakhlak mulia, dan lebih bijaksana dalam penentuan halal dan haram, apatah lagi jika mereka diamanahkan menjaga wang rakyat, harta awam dan dana pelaburan pemilik saham dan sebagainya. Barangkali kita kini fikir dua kali dulu sebelum mengatakan mereka ini golongan berilmu. Ini kerana .ilmu. itu mempunyai pengertian yang cukup mendalam dan cukup sempurna sifatnya. Jika sudah mempunyai kelulusan yang baik, tak kiralah sama ada di peringkat SPM, STPM atau IPT, belum tentu seseorang itu boleh digelar berilmu. Ini kerana hakikat ilmu itu akan melahirkan atau membuahkan ketakwaan, kebijaksanaan dan sifat terpuji pada pemiliknya. Jika apa sahaja bidang yang kita pelajari akhirnya membawa diri kita menjadi manusia yang lebih matang, bijaksana dan mampu berakhlak mulia, barangkali kita semakin menjadi manusia berilmu. Semakin banyak ilmu yang kita pelajari, seharusnya kita menjadi lebih bertakwa dan lebih bijaksana. Lebih berakhlak mulia dan jauh daripada sahsiah tercela. Jadi, terdapat proses timbal balik di antara ilmu dan kebijaksanaan serta ketakwaan di mana ilmu itu melahirkan manusia yang bijaksana, berakhlak dan bertakwa.. dan orang yang bijaksana serta bertakwa akan sentiasa dahaga untuk mencari dan mendalami ilmu. Maka itu jiwanya kaya, masyarakatnya sejahtera dan negara yang didiaminya menjadi benar-benar cemerlang dan terbilang sebab ramai di kalangan rakyatnya ke sekolah atau universiti kerana hendak memburu ilmu dan menekuni manfaatnya. Mereka mahu membawa kesejahteraan kepada orang lain, bukan meruntuhkan masyarakat dengan akhlak yang korup dan tercela.

Jadi, apakah gelaran yang paling sesuai untuk kita panggil manusia yang dah pun belajar tinggi-tinggi tapi masih seronok melakukan dosa dan maksiat serta mengkhianati amanah? Barangkali istilah yang sesuai untuk mereka ialah manusia yang bermaklumat, belum berilmu! Barangkali maklumat yang ada dalam diri mereka gagal diproses menjadi ilmu yang sepatutnya berlaku pada diri manusia. Sekadar menjadi manusia bermaklumat belum tentu hamba Allah yang cemerlang dan terbilang.Apa tidaknya, ada orang lulus tinggi dalam akademik, tetapi selamba aje tinggalkan solat. Sekadar menjadi manusia bermaklumat tidak akan meningkatkan tingkat manusiawi kita dan tidak akan meningkatkan tahap pengabdian kita kepada Pencipta kita. Akhirnya jiwa kita jadi resah dan tidak tenteram kerana maklumat yang banyak kita peroleh daripada siri persekolahan dan pendidikan yang kita lalui gagal menemukan kita dengan hakikat kehidupan. Kita menjadi manusia yang keliru dan tidak terbimbing… Sekadar menjadi manusia bermaklumat, samalah darjat kita dengan mesin, robot dan komputer. Dalam peralatan ini, terdapat banyak sekali maklumat dan komputer misalnya mampu mengalahkan daya penyimpanan maklumat yang ada pada manusia.Namun peralatan-peralatan ini semua tidak mampu berfikir dan merenung akan hakikat kejadian dirinya. Mereka sekadar alat yang mempunyai maklumat dan sering menjadi hamba kepada orang lain (manusia) untuk menjayakan perancangan tertentu. Alat-alat ini selamanya tidak menjadi alat yang berilmu, kerana hakikat berilmu itu hanyalah diberikan Allah kepada manusia – yang merupakan khalifah dan sebaik-baik kejadian di atas muka bumi ini. Jika kita merasakan bahawa diri kita belum menjadi manusia berilmu (sekadar menjadi manusia bermaklumat), barangkali kita perlu periksa kembali akan sejarah pendidikan yang kita lalui. Jika sepanjang pendidikan yang kita lalui, kita gagal mengenal Allah dan kekuasaan-Nya, kita sebenarnya harus bermula dari situ dan membangkitkan kemahuan yang tinggi untuk beribadat kepada-Nya. Ini kerana, tanpa mengenal Allah terlebih dahulu, segala maklumat yang kita cerap barangkali gagal menjadi .ilmu. yang akan meningkatkan rasa perhambaan dan membuatkan hidup kita tenang dan bermakna.

 

Rasulullah Contoh Ikutan

Filed under: Tazkirah — abusyakirin @ 12:59 am

Setiap insan perlu mendidik diri secara konsisten dan berterusan. Kita hendaklah melalui sistem tarbiyah yang mampu menjadikan kita senang dan sebati dengan nilai-nilai kebaikan, di samping sekaligus meninggalkan setiap keburukan.

Pada realitinya, sebahagian besar daripada masyarakat hari ini melakukan pelbagai perkara tanpa mengambil berat persoalan nilai baik atau buruk,  halal  atau haram. Sedangkan, sebagai manusia yang beriman dan berpekerti mulia, setiap tindakan atau perbuatan kita seharusnya sentiasa tetap didasarkan kepada nilai yang telah diajarkan dalam Islam. Apa yang diajarkan sebagai buruk, semestinya diterima sebagai buruk dan dijauhkan sama-sekali, walaupun majoriti masyarakat mengatakan sebaliknya. Begitu juga, apa yang dianjurkan sebagai baik oleh Islam mesti disanjung sebagai mulia dan mesti dihayati dan diikuti sepenuhnya, tanpa pertikaian.

Beriman kepada kerasulan Muhammad s.a.w. menuntut kita untuk mentaati apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang dengan senang hati. Namun ramai dari kalangan kita tidak begitu peka dengan tuntutan ini, justeru lahirlah pelbagai masalah dan kepincangan dalam kehidupan kita. Penipuan, ketidak-adilan, kemunduran, kepincangan sosial dan pelbagai karakteristik negatif dikait-rapatkan dengan masyarakat Islam. Masyarakat menjadi hilang arah, terlalu menjaga kepentingan diri-sendiri yang sempit, meninggalkan sifat-sifat kebaikan, dan sebaliknya merasa senang malahan menyanjung apa yang dibawa oleh nilai dan budaya asing yang jelas membawa keruntuhan dan kemusnahan.

Untuk  meredhai  perintah Rasulullah saw  dengan  senang  hati, kita perlukan kepada tarbiyyah yang berterusan. Tanpa proses pendidikan dan tarbiyah yang berterusan, hati kita mungkin tidak merasa senang untuk menerima dan melaksanakan amalan Islam. Kita mungkin melaksanakan sesuatu arahan atau tuntutan kerana terpaksa, bukan kerana ketaatan yang datang dari hati yang tulus. Ketaatan  kepada  Rasulullah   saw  sebenarnya  adalah   untuk kebaikan manusia jua.  Firman  Allah swt:


Terjemahannya  :

”  Hendaklah  kamu mentaati Allah dan Rasul-Nya mudah-mudahan  kamu mendapat rahmat.  “

(Surah ali Imraan : 132)


Terjemahannya:

”  Katakanlah: Jika kamu kasihkan Allah  ikutlah aku nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu . Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.  “
(Surah  ali Imran : 31  )
Justeru itu, apakah tanggungjawab kita terhadap Rasulullah saw? Tidak lain dari  membenarkan apa yang disampaikan oleh baginda dan mentaati segala  suruhannya dalam  semua  aspek. Kita hendaklah segerakan mengikuti  apa  yang Rasulullah  saw redha dan jauhkan apa yang  Rasulullah  saw benci.

Sabda Rasulullah saw yang bermaksud

”   Bertuahlah  orang  yang  beriman denganku  tetapi  tidak  pernah melihatku.  “

Dalam  realiti  sekarang apabila kita beriman  dengan  Rasulullah saw  kita tetap berasa bahagia walaupun manusia lain  tidak  menyukai kita. Bagi  manusia,  hanya terdapat dua  keadaan:  samada  mentauhidkan Allah  swt atau mensyirikkan-Nya.  Samada taat  atau  engkar.
Dalam  konteks  beriman  kepada  Rasulullah,  terdapat   bebarapa tuntutan, antaranya:
1.  Kita  perlu mendidik hati kita hingga berasa redha dengan Rasulullah saw. Redha bukan sahaja dari segi perkataan tetapi  juga  dari tindakan seharian kita, di setiap tempat dan dalam setiap ketika  mengikuti ajaran Rasulullah saw.
2.   Kita  menghormati Rasulullah saw walaupun  baginda  telah wafat. Ertinya, kita perlu menghormati  segala apa yang ditinggalkan  oleh  baginda saw,  iaitu Islam yang merupakan ajaran wahyu Allah swt.
Dalam  satu  sirah, Tabib bin Qais pernah bercakap  dengan  suara yang  tinggi  di hadapan Rasulullah saw. Turunlah  ayat  Allah swt:

Terjemahannya:
”  Wahai  orang-orang yang beriman janganlah kamu mengangkat  suara kamu melebihi suara Nabi. Dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana kerasnya  (suara) sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu sedangkan kamu tidak menyedari.  “
(Surah  al Hujurat : 2 )  .

Mendengar  ayat tersebut Tabib bin Qais menangis dan hanya  duduk dalam  rumah,  tidak  keluar.  Rasulullah  saw  menyuruh  sahabat-sahabat baginda menziarahinya untuk mengetahui mengapa beliau tidak keluar dari rumah.  Apabila tiba di rumah  Tabib,  dia  berkata kepada  sahabat yang datang:
”  Aku  telah  mengangkat suaraku lebih daripada  suara  Rasulullah saw dan Allah S.W.T. telah menurunkan ayat tersebut. Aku  rasa Allah swt memarahiku dan tentulah aku akan dimasukkan ke dalam neraka.  “

Para  sahabat  menceritakan hal Tabib  kepada  Rasulullah saw.  Maka  baginda bersabda yang bermaksud:
Sesungguhnya  dia (Tabib) ialah ahli syurga.”  Kemudian,  berita itu disampaikan kepada Tabib.

3. Kita perlu mencontohi Rasulullah saw dalam membentuk masyarakat atau generasi. Generasi awal yang dididik oleh Rasulullah  saw dikenali  sebagai  “Generasi al-Quran yang  Unik”. Mereka  menerima arahan sepertimana komando menerima arahan daripada ketua,  malah lebih daripada itu.

Dalam  realiti  masyarakat yang tenat kini, kita memerlukan satu generasi yang berdaya dan mampu untuk mendokong Islam. Oleh itu kita amat perlu kepada  pendidikan  yang  berterusan.  Semoga  dengan   lahirlah, InsyaAllah satu generasi yang mempersembahkan segala bidang hidup untuk  taat  kepada Allah swt dan sanggup memikul  tugas  yang berat, taklif Rabbani

4.  Kita  perlu sentiasa terikat dengan Islam  yang  dibawa  oleh Rasulullah  saw dan melaksanakan perintahnya tanpa bertangguh. Dengan cara ini, InsyaAllah kita  akan  dapat merasai  nikmat Islam seperti yang dijanjikan oleh Allah  swt. Sebagai contohnya, para sahabat  r.a.  meninggalkan  harta  masing-masing ketika  berhijrah  untuk mengikuti   Rasulullah   saw  kerana  mereka   dapat   merasai kenikmatan  Islam.

5.  Kita  perlu  beribadah  kepada  Allah  swt  seperti   yang dicontohkan oleh   Rasulullah  saw.     Dalam   satu   sirah, Rasulullah  saw ditanya: “Apakah erti Ihsan?”  Jawab  baginda: “Kamu mengabdikan diri kepada  Allah  seolah-olah kamu melihat-Nya. Jika kamu tidak melihat-Nya, maka  sesungguhnya Dia melihat kamu.”

Maka dengan itu, kita boleh menyimpulkan bahawa pengakuan syahadah kita sebagai seorang Islam tidak akan menjadi sempurna melainkan kita benar-benar beriman dengan Rasullullah saw sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam. Ini adalah tanpanya, kita tidak mungkin mendapat keredhaan Allah yang hakiki, sedangkan ia adalah fokus tumpuan dan matlamat kehidupan kita.
 

Puasa : Syari’at dan Sains

Filed under: Uncategorized — abusyakirin @ 12:55 am

Oleh: Dr. Mohd Zamrin Dimon
Pakar Perunding Bedah Jantung dan Paru-paru HUKM
Presiden Kelab Kesihatan HALUAN (KKH)

Sumber : http://haluan.org.my

PUASA adalah menahan diri dari makan dan minum dari terbit fajar ke maghrib. Dari aspek fisiologi dan kesihatan, puasa bermula sekitar 12 hingga 24 jam dari ketika kita tidak makan dan minum.

Puasa belum bermula dari segi kimianya, sehinggalah karbohidrat dalam badan kita digunakan sebagai sumber tenaga. Puasa boleh berterusan sehingga semua karbohidrat dan lemak dalam badan kita dapat digunakan sebagai sumber tenaga.

Apabila badan kehabisan karbohidrat dan lemak, protein pula akan digunakan sebagai sumber tenaga. Pada ketika ini, ia tidak disebut sebagai puasa tetapi kebuluran.

Berdasarkan kepada fakta ini, seseorang manusia yang sihat akan dapat bertahan untuk hidup tanpa makanan selama hampir 40 hari, dengan syarat dia mendapat sumber air yang berterusan, dan tidak terdedah kepada anasir-anasir toksik dan pencemaran seperti penyakit berjangkit.

Manfaat puasa

Makanan adalah sumber tenaga untuk membolehkan tubuh menjalankan fungsi-fungsi fisiologinya. Tanpa kita sedari setiap aktiviti dalam tubuh kita perlukan tenaga.

Jantung yang berdenyut tanpa henti, usus yang bergerak untuk menghadamkan makanan, pernafasan, berfikir, berjalan dan sebagainya semuanya memerlukan tenaga. Sumbernya adalah makanan.

Sekiranya tiada makanan yang dibekalkan, badan akan menggunakan simpanan tenaga dalam badan kita, bermula dari karbohidrat, lemak dan kemudian protein.

Semasa puasa, badan akan menggunakan sumber tenaga dari dalam badan kita sendiri melalui proses yang dinamakan autolisis yang memecahkan simpanan karbohidrat dan lemak dalam badan untuk menjadi sumber tenaga.

Proses ini berlaku dalam hati di mana lemak akan ditukar kepada satu bahan kimia yang dinamakan keton tubuh, yang kemudiannya disebarkan ke seluruh badan melalui aliran darah.

Lebih lama badan tidak mendapat makanan, lebih banyak proses ini berlaku dan lebih banyak keton yang dihasilkan.

Beberapa manfaat puasa:

Detoksifikasi

Proses detoksifikasi adalah proses normal dalam badan untuk membuang, menyingkirkan atau meneutralkan bahan-bahan toksik melalui usus besar, hati, buah pinggang, paru-paru, saluran limpa dan juga kulit.

Proses ini dipercepatkan semasa puasa kerana tiada makanan yang masuk dalam badan dan badan beralih kepada sumber tenaga daripada simpanan lemak badan.

Lemak dalam badan manusia dapat menyumbangkan sebanyak 9,000 kalori setiap kilogram. Untuk badan berfungsi secara normal, kita memerlukan sebanyak 2,000 kalori sehingga 2,800 kalori bergantung pada tahap aktiviti.

Bermakna setiap kilogram lemak berupaya menyumbang tenaga cukup untuk 3 – 4 hari. Perlu difahamkan, simpanan tenaga dalam bentuk lemak ini berlaku bila terdapat lebihan dalam makanan yang kita ambil setiap hari.

Bayangkan kalau dalam setahun, selama 11 bulan, berapa kilogram lemak yang telah disimpan oleh tubuh kita?

Bila lemak badan digunakan sebagai sumber tenaga, proses autolisis menyebabkan berlakunya pelepasan bahan kimia toksik yang turut tersimpan ke dalam saluran darah dan seterusnya disingkirkan melalui kaedah yang disebut di atas.

Ada bahan kimia toksik yang turut tersimpan bersama lemak, yang didapati melalui udara yang disedut, juga akan tersingkir dalam proses autolisis ini. Contohnya DDT, yang dinyahkan melalui air kencing, peluh dan najis.

Proses penyembuhan

Semasa berpuasa, penggunaan tenaga dalam badan dialihkan dari saluran pemakanan, usus untuk mencerna makanan (disebabkan kurang penggunaannya) kepada sistem yang lebih penting seperti sistem imun dan metabolisme.

Bila kita sedang sakit, perkara yang biasa berlaku ialah kita tidak ada selera makan. Ini adalah satu refleks fisiologi, kerana badan tidak mahu membuang banyak tenaga di usus, bahkan mahu tumpukan pada proses penyembuhan melalui metabolisme dan meningkatkan kemampuan sistem imuniti badan kita.

Dalam berpuasa, perkara ini berlaku secara terancang. Proses sintesis protein dapat berlaku dengan lebih efisien jadi kurangnya berlaku kesilapan dalam sintesis DNA dan genetik.

Puasa membolehkan sistem pemakanan berehat dan membolehkan tenaga digunakan untuk memperbaiki sistem tubuh lain terutama sistem imun.

Tambahan pula semasa puasa, berlaku penurunan suhu teras badan kita disebabkan metabolisme badan yang rendah dan tahap aktiviti yang menurun. Hormon tumbesaran juga dibebaskan semasa puasa dan ini membantu proses penyembuhan lebih efektif.

Proses rejuvenasi/mempermuda

Proses metabolisme yang rendah, penghasilan protein yang lebih efektif, sistem imun yang lebih berkesan dan pertambahan penghasilan hormon dalam badan semasa berpuasa menyebabkan proses rejuvenasi ini seterusnya menyebabkan jangka hayat yang lebih baik.

Selain dari produksi hormon tumbesaran yang lebih banyak, hormon antipenuaan (hormon remaja) juga bertambah penghasilannya semasa puasa.

Meningkatkan ketajaman mental

Bila badan kita bebas daripada bahan-bahan toksik yang mengalir dalam aliran darah, kemampuan berfikir akan menjadi lebih tinggi. Apabila kita makan, banyak sumber tenaga dalam darah dan saraf dihantar ke usus untuk proses penghadaman.

Sekiranya tenaga ini tidak diperlukan di usus, ia akan dihantar ke otak untuk proses berfikir. Perkara ini tidak berlaku dalam hari pertama sehingga tiga hari puasa.

Pada awalnya kita akan berasa pening, sugul dan sakit badan. Ini ialah kerana tiga hari pertama tenaga masih digunakan untuk menyahkan toksin yang ada selain dari membersihkan sisa-sisa kotoran dalam saluran makanan.

Selepas dari fasa ini, darah yang mengalir ke otak lebih bersih dari toksik dan menjadikan kemampuan berfikir lebih tinggi. Kita menjadi lebih cergas dan bersikap terbuka, emosi yang lebih stabil dan tajam fikiran.

Faktor lain yang menyebabkan perkara ini berlaku ialah semasa berpuasa kita kurang bergantung kepada makanan secara emosinya, kurang terdedah pada makanan atau bahan yang merangsang seperti kafein, gula dan rokok.

Kesan ini selalunya dirasai dalam minggu ketiga puasa, selepas 20 Ramadan.

 

Debat Tudung Muslimah: Bidasan Terhadap Raja Petra Malaysia today(versi BM)

Filed under: Uncategorized — abusyakirin @ 12:54 am

Oleh: Zaharuddin Abdul Rahman
Sumber: http://www.zaharuddin.net/

“Malangnya, anda telah tersalah-tafsir ayat di atas dan memahaminya di luar konteks sebenar, saya kira ia adalah kerana anda tidak meneliti seluruh struktur ayat tersebut.”

“Ulama telah bersepakat bahaya setiap ayat yang diturunkan kepada Nabi kita Muhammad S.A.W juga adalah ditujukan kepada setiap Muslim melainkan jika berlainan disampaikan oleh Baginda S.A.W melalui Hadith atau ayat-ayat Quran yang lain. Contohnya: Nabi mempunyai lebih dari 4 orang isteri dalam satu-satu masa, ianya dipanggil “Khususiyat Anbiya” yang tidak dibenarkan untuk diikut oleh umat Muhammad kerana atas ketentuan khusus oleh Allah SWT untuk Nabi beserta dengan sebab-sebab yang lain.”

Debat Tudung Muslimah: Bidasan Terhadap Raja Petra Malaysia today(versi bahasa malaysia)

(terjemahan diusahakan oleh Pak Usu dan saya telah mengubah suai beberapa ayat agar mudah difahami)

Tulisan ini adalah hujah balas kepada Raja Petra Kamaruddin dan rakan seangkatan dengannya (anti hadis dan Islam Liberal) berkenaan aurat wanita Muslim di dalam blog popularnya ( Malaysia Today ).

RAKAN RAJA PETRA MENULIS:

Di dalam artikel tersebut ada ayat yg mengatakan: “Nampaknya, tudung hanyalah di “kurniakan” kepada isteri-isteri Nabi dan bukan ke atas semua wanita…” Jadi saya telah melihat ke dalam Al-Quran dan menjumpai beberapa benda.

1) “Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan wanita-wanita Mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu lebih baik, supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-Ahzab: 59)

Komen: Pertamanya, lihat maksud ayat “supaya mereka boleh dikenali dan tidak diganggu”. Ini bermakna sekurang-kurangnya, bahagian muka mesti boleh dilihat. Adalah menjadi kesalahan utk mengatakan kaum perempuan lain di masa itu (bukan Arab, Yahudi, Kristian) tidak memakai tudung. Sebenarnya, kaum perempuan Yahudi dan Kristian memakai tudung yg lebih konservatif drpd wanita-wanita Muslim.

Menutup badan juga adalah kemestian bagi kaum lelaki dan wanita yg tinggal di padang pasir. Ia tidak ada kaitan dgn mana-mana agama. Jadi apabila ayat tersebut menyatakan “supaya mereka boleh dikenali” ia sebenarnya bermaksud kaum wanita tidak perlu menutup muka atau kepala mereka sehingga tidak boleh dibezakan mereka dgn kaum perempuan Kristian dan Yahudi yg juga memakai tudung. Ini bermakna, tidak ada langsung perkara memakai tudung untuk menutup kepala dan muka.

Terjemahan Surah Al-Ahzab ayat ke 59 secara umum:

Ya ayyuhan nabi : Wahai Nabi

qul li-azwajika wabanaatika : beritahulah isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu

wa nisaa i mu’mineena : dan wanita-wanita yang beriman

yudneena : untuk memanjangkan

Alayhinna : ke atasnya

min jalabeebihinna : daripada pakaian/tudung.

KOMEN UZAR

Malangnya, anda telah tersalah-tafsir ayat di atas dan memahaminya di luar konteks sebenar, saya kira ia adalah kerana anda tidak meneliti seluruh struktur ayat tersebut.
Realitinya, sebagai hamba Allah SWT dan pengikut Rasulullah SAW, kita diajar untuk selalu kembali kepada Al-Quran dan Al-Hadith untuk mendapatkan kepastian terhadap hukum sesuatu perkara. Berkenaan topik ini, Allah SWT Berfirman:-


يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

“Wahai Nabi! Katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan wanita-wanita Mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu lebih baik, supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, kerana itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-Ahzab: 59)

Ulama telah bersepakat bahaya setiap ayat yang diturunkan kepada Nabi kita Muhammad S.A.W juga adalah ditujukan kepada setiap Muslim melainkan jika berlainan disampaikan oleh Baginda S.A.W melalui Hadith atau ayat-ayat Quran yang lain. Contohnya: Nabi mempunyai lebih dari 4 orang isteri dalam satu-satu masa, ianya dipanggil “Khususiyat Anbiya” yang tidak dibenarkan untuk diikut oleh umat Muhammad kerana atas ketentuan khusus oleh Allah SWT untuk Nabi beserta dengan sebab-sebab yang lain.

TIDAK TERHAD KEPADA ISTERI NABI SAHAJA

Dari itu, dalam perkara ini, menutup aurat termasuklah kepala, rambut, leher dan dada adalah satu perintah yang bukan hanya terhad kepada isteri-isteri Nabi, tetapi juga kepada seluruh kaum wanita Muslim. Ianya bukanlah hanya budaya bangsa Arab yang tinggal di padang pasir yang berdebu, tetapi adalah suatu perintah agama yang khusus. Malah kita dapat melihat bagaimana Allah swt mengarahkan Nabi untuk menyampaikan arahan menutup aurat ini kepada seluruh wanita yang beriman sebagaimana firman Allah :-

وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ

Yang bermaksud: “Wanita-wanita yang beriman”

Oleh itu sesiapa sahaja yang mengaku Muslim lagi mukmin, wajiblah mereka tunduk dan patuh serta mentaati perintah Allah sebagaimana yang dijelaskan dalam ayat tadi.

Definisi jilbab yang disebut di dalam ayat tadi adalah pakaian yang dipakai oleh kaum wanita (sama seperti baju kurung) untuk menutup badan mereka. Syeikh Dr Yusof Al-Qardawi menerangkan bahawa di zaman Jahiliyah, apabila segelintir wanita keluar dari rumah, mereka gemar menunjuk-nunjuk sebahagian kecantikan mereka seperti dada, leher dan rambut sehingga mereka diganggu oleh lelaki-lelaki yang gemar melakukan zina.

Kemudian, ayat di atas diturunkan memerintahkan wanita-wanita Muslim untuk memanjangkan (beerti dari bahagian atas ke bahagian dada dan bukannya hanya di bahagian dada sahaja) jilbab mereka supaya menutup bahagian-bahagian badan yang boleh mendatangkan fitnah. Dengan cara ini, mereka akan dikenali sebagai wanita suci, mulia dan bersih (‘afifah) dan menepati ciri wanita Muslim sebenar. Jadi, dengan demikian mereka akan dikenali sebagai bukan kumpulan wanita murahan yang boleh dipermain dan diganggu maruahnya.

Ayat di atas menunjukkan bahawa menutup aurat itu adalah lambang atau tanda seorang Muslim. Allah SWT juga Berfirman:

وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

“Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.” (Al-Haj : 32)

Oleh itu, sebab utama (‘illah) untuk perintah di atas adalah untuk mencegah wanita-wanita Muslim daripada diganggu lelaki-lelaki jahat. Pakaian-pakaian yang mendedahkan kecantikan wanita atau cara jalan atau percakapan yang menggoda sudah tentu akan menaikkan nafsu syahwat kaum lelaki. Kelakuan begini akan mengundang kaum lelaki untuk berfikiran jahat dan mencabul. (Al-Halal wal Haram fil Islam dengan sedikit olahan)

WANITA YAHUDI DAN KRISTIAN BERTUDUNG, MAKA MUSLIMAH PERLU BUKA TUDUNG ?

Adalah SALAH juga untuk mendakwa bahawa kononnya erti dari ayat iaitu “supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, dan kerana itu mereka tidak diganggu” menunjukkan bahagian kepala, rambut dan muka mesti didedah bagi memperbezakan antara wanita Islam dan wanita kristian dan Yahudi yang kononnya bertudung (sebagaimana dakwa rakan Raja Petra dan dipersetujuinya).

Saya mengatakannya salah adalah kerana sebab berikut :-

Pertama: Adakah logik untuk mengatakan kita hanya boleh mengenali seseorang wanita dengan melihat wajahnya dan rambutnya? Sudah tentu tidak, kita boleh mengenali mereka dengan pelbagai cara, sama ada dengan mendengar suaranya atau perkara-perkara lain selain dari wajahnya.

Kedua: Sebenarnya kebanyakan wanita-wanita Jahiliyah TIDAK BERGAMA KRISTIAN MAHUPUN YAHUDI, mereka tidak memakai tudung sama sekali dan sebahagian mereka memakai tudung berpandu kepada hawa nafsu dan kesukaan mereka, ini menjadikan tudung mereka sama sekali tidak menyerupai tudung wanita Islam. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 3/285).

WANITA JAHILIYYAH TIDAK BERTUDUNG!

Perihal keadaan wanita Jahilyyah disebut sifat mereka di dalam hadith yang diriwayatkan oleh Aby Hurairah dimana Rasulullah SAW bersada:

“Dua golongan penghuni neraka yang tidak aku nampak: (1) manusia yang mengibaskan tali cemeti seperti ekor kerbau pada mereka dan mereka akan memukul manusia yang lain (pemerintah yang zalim); (2) perempuan yang berpakaian tetapi telanjang, yang condong (pada kejahatan) dan menarik orang lain condong kepadanya. Kepala mereka akan jadi seperti bonggol unta ‘bukhtun’ yang condong kepada suatu arah. Mereka tidak akan masuk Syurga dan mereka tidak akan cium bau Syurga sedangkan bau Syurga itu boleh dihidu daripada jarak-jarak yang tertentu” (Riwayat Muslim, Sohih).

Wanita-wanita JAHILIYAH dikatakan memakai pakaian tetapi masih berbogel kerana mereka memakai baju tetapi tidak menutup aurat kerana baju tersebut adalah nipis (boleh ditembusi pandangan) dan mendedahkan tubuh mereka; seperti banyaknya pakaian wanita hari ini. (Al-Halal Wal Haram Fil Islam, Dr Yusof Al-Qardawi)

‘Bukhtun’ di dalam hadith di atas adalah sejenis unta yang mempunyai bonggol yang besar. Rambut wanita menyerupai bonggol unta tersebut apabila diikat dan disanggul di atas kepala.

Semua sabdaan Nabi ini membuktikan perempuan-perempuan Jahiliyah tidak menutup kepala dan rambut mereka. Manakala wanita Kristian dan Yahudi yang didakwa memakai tudung seperti tudung Islam oleh rakan Raja Petra itu, saya kira adalah lebih dibawakan bukti dari kitab Injil atau Taurat.

Selain itu, apakah yang membuatkan anda terlalu pasti bahawa bertudung pakaian sebenar perempuan Kristian di Makkah dan Madinah di waktu itu? Golongan Yahudi pula terlalu sedikit di Madinah untuk diambil kira dan kita juga tidak tahu secara sohih jenis tudung mereka.

Ada segolongan manusia yang cuba menyokong idea mereka dengan membawakan gambar-gambar ‘tudung’ Yahudi dan Kristian, yang diambil dari wikipedia dan sumber-sumber yang lain.

Saya katakan, tunjukkanlah pada kami ayat di dalam Injil dan Taurat yang mendefinasikan ‘tudung’ Kristian dan Yahudi, yang tanpanya, gambar-gambar yang anda bawakan adalah tidak mencukupi sama sekali, sia-sia dan tidak boleh dirujuk langsung. Sekali lagi, tunjukkan ayat-ayat Injil dan Taurah yang sebenar.

Sekalipun jika anda mampu membawakan perintah-perintah menutup kepala bagi wanita Kritsian dan Yahudi di dalam kitab Injil dan Taurat ( yang hakikatnya sudah dipesong habis oleh paderi sejak zaman Nabi lagi), tidak kiralah apa jenis tudung mereka sekalipun, wanita-wanita Muslim tetap mempunyai tugas untuk dilaksanakan, iaitu memakai tudung mengikut satu garis panduan yang ditetapkan oleh Islam.

Selain itu, jika benar pun ‘tudung’ bagi wanita Kristian dan Yahudi adalah seperti tudung wanita Muslim, maka apakah masalahnya jika sama dalam perkara yang baik dan suci? Smaa seperti Islam mendokong keadilan dan demikian juga agama lain.

Kita mesti fahami dan menyedari bahawa agama asal An-Nasara dan Al-Yahudi (sebelum diubah sepertimana sekarang ini) adalah juga agama samawi iaitu suatu ajaran yang diturun oleh Allah melalui Nabi Isa dan Nabi Musa a.s kepada kaum mereka ahli Kitab. Oleh itu, persamaan dalam beberapa aspek adalah normal dan boleh diterima.

KRISTIAN HANYA BERTUDUNG TATKALA SEMBAHYANG

Walaubagaimanapun, realitinya, tunjukkan berapa ramai Kristian dan Yahudi yang memakai ‘tudung’ secara terbuka? Anda patut sedar bahawa sifat tudung kristian adalah Berebza DIMANA MEREKA HANYA UNTUK menutup kepalanya hanya setiap kali mereka ingin bersembahyang, sama ada di gereja atau di rumah. Ini bermakna jika dia tidak bersembahyang di rumah, kepalanya akan terdedah di kalangan tetamu lelaki yang tidak ada kaitan keluarga dengannya; atau jika dia bersembahyang di rumah, kepalanya ditutup walau kepada suaminya dan keluarganya sendiri.

Kesimpulannya, jika perempuan Kristian hanya memakai ‘tudung’ semasa bersembahyang, maka tiada persamaan yang perlu diambil kira sebagaimana dakwaan rakan Raja Petra. Malah perkataan “untuk dikenali” di dalam ayat tadi juga sebeanrnya telah disalahtafsirkan oleh Raja Petra dan rakan-rakannya.

RAKAN RAJA PETRA MENULIS :

2) “Dan katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasaannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhias yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” Surah An-Nur (24), ayat 31.

Raja Petra Comment : Sekali lagi tiada disebut langsung pasal kepala (ru’usa) di dalam ayat ini atau muka (wujuh/wajh). Sila perhatikan perkataan ‘menarik pakaian luarannya ke atas dada mereka’. Terjemahan bahasa Arabnya adalah seperti berikut:

walyadribna : dan tutuplah

bi khumurihinna : dengan pakaian luarannya

Ala : ke atas

juyoobihinna : dada mereka

Wanita diperintahkan untuk menutup dada mereka. Itu sahaja. Ini sama dengan petikan Surah Al-Ahzab ayat 59 di atas di mana kaum wanita diperintahkan untuk melabuhkan pakaian mereka. Tiada langsung disebut kepala (ru’usa), muka (wujuh) atau rambut.

KOMEN UZAR UNTUK NOMBOR 1 & 2 :

Allah Yang Maha Perkasa telah Berfirman:-

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

Maksudnya: Dan katakan pada wanita-wanita beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya..”

Saudara Raja Pete atau rakan anda, mengapakah kamu atau dia hanya bertumpu sekitar beberapa perkataan di dalam ayat tersebut dan tidak memberikan perhatian kepada yang lainnya.?

FAHAMI ERTI ‘KHUMUR’

Raja Petra dan rakannya telah menafsirkan ‘Al-Khumur’ secara tidak tepat, ini berpunca dari kaedah terjemahan dan kefahaman yang dibuat secara harfiah (perkataan demi perkataan) , kaedah terjemahan dan pemahaman sedemikian tidak akan dapat membantu anda memahami perkataan tersebut dengan betul.

Jika anda mampu memahami perkataan “al-Khumur’ dengan sebenar, ia akan memberikan anda jawapan kepada soalan yang anda sendiri reka dan menjawab andaian-andaian salah yang anda cipta iaitu apabila anda berkata : “Tiada LANGSUNG disebut tentang kepala atau rambut”.

Maksud sebenar khumur (tudung) adalah apa sahaja yang digunakan untuk menutup kepala. Manakala ‘juyub’ (kata ganda bagi jaibun) adalah bentuk dada yang tidak ditutup dengan kain. Oleh itu, setiap wanita mestilah menutup tidak hanya kepala mereka tetapi juga dada termasuklah leher, telinga dan segala bahagian badan yang boleh membuatkan kaum lelaki menjadi tertarik.

Untuk memahami teks Quran dengan betul, seseorang mestilah menyelami dan mencari penggunaan istilah secara tepat di dalam bahasa Arab. Dia juga harus tahu bagaimana cara istilah atau perkataan itu digunakan di dalam masyarakat Arab kerana Quran diturunkan didalam bahasa Arab kepada masyarakat Arab di waktu itu.

Displinnya adalah mudah sahaja dan ia terpakai untuk semua jenis bahasa di tempat masing-masing. Sebagai contoh jika anda berada di United Kingdom, apabila orang tempatan berkata “It cost the earth” maka secara semulajadi akan difahami ertinya iaitu ‘terlalu mahal dan apabila disebut “I hit the roof” beerti sudah marah. Perkataan ‘Motorway’ beerti highway dan lain-lain. Tentunya, mereka yang biasa sahaja akan dapat memahami dengan tepat.

Demikian juga penggunaan perkataan tertentu untuk maksud tertentu yang sudah amat difahami oleh orang setempat seperti perkataan ‘rumah’ yang termasuk dalam takrifannya adalah tanahnya, dapur dan tandasnya.

Sama juga halnya dengan bahasa daerah di Malaysia, seperti ‘nate’ bermaskud binatang dan penghinaan dan lain-lain.

Sama seperti kes dalam ayat ini, apabila Allah menggunakan kalimah “khumur”, ia sudah difahami oleh Nabi dan para sahabat setempat ia bermaskud kain yang menutupi kepala. Ia dijelaskan sendiri oleh pakar tafsir di kalangan sahabat iaitu Ibn Abbas r.a.

Justeru, ia sebenarnya tidak termasuk dalam kes takwil perkataan tertentu dalam ayat dan sepertinya. Malah ia termasuk dalam ilmu Usul Fiqh dalam perbincangan Ibaratun Nas, Dalalah an-Nas, Isyaratun Nas dan lain-lain. Sebab itulah ilmu Usul Fiqh wajib dikuasai bagi mereka yang ingin pergi dalam dalam memahami Al-Quran. Tanpanya, anda perlu merujuk ulama yang pakar sama ada dari tafsir-tafsir ulama silam, kontemporari dan sebagainya.

Dari itu, adalah baik untuk mendapat pengetahuan tentang cara hidup masyarakat Arab yang silam (terutamanya pada masa Nabi S.A.W) sebelum seseorang boleh memahami maksud sebenar sesuatu ayat. Bagi memenuhi kehendak ini, merujuk kepada buku-buku tafseer daripada Imam-Imam Tafseer adalah amat penting bagi mengelakkan diri kita dari tersalah-tafsir dan tersalah faham.

Malah sesiapa sahaja yang berminat untuk mendalami Islam dengan serius mereka disarankan untuk menziarahi negara-negara Arab untuk merasakan suasana dan membiasakan diri dengan penggunaan perkataan-perkataan tertentu dalam perbualan masyarakat Arab dewasa ini. Ini sudah tentu dapat membantu lagi dalam memahami bahasa Arab di dalam Quran.

Bila Allah SWT menyebut “Khumurihinna”, apa yang mesti kita fahami pertamanya,

Apakah yang dimaksudkan dengan “khumur”?.

Jawapannya ialah tudung yang menutupi kepala, rambut, telinga dan sebagainya. Apabila seseorang menyebut “khumur” di depan seseorang lain yang arif tentang bahasa Arab, apakah yang dia akan faham? Sudah tentulah, tudung juga. Fakta ini telah banyak dibahaskan oleh Ulama Islam yang hebat seperti Imam At-Tabarii (wafat 301Hijriah) di dalam tafseernya yang terkenal, Jami al-Bayan dan juga Imam Ibn Katheer (Tafseer At-Tabari, 18/120; Tafsir Al-Quran Al-‘Azim, 3/285)

SATU LAGI DALIL PERLU BERTUDUNG SEMPURNA

Selain dari khumur iaitu kain tudung yang menutup kepala wanita, dan juyub yang menutup leher dan dada kaum wanita, ayat tersebut juga menekankan satu lagi aspek yang secara putus termasuk rambut, kepala dan leher iaitu firman Allah SWT:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ

Maksud: “dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya..”

Adakah anda faham apakah yang dimaksudkan dengan “perhiasannya” di dalam ayat ini?

Menurut Syeikh Dr Yusof Al-Qardawi, perhiasan yang dimaksudkan di atas merujuk kepada apa sahaja yang dipakai untuk mencantikkan diri seseorang; sama ada yang diKurniakan Allah seperti wajah, rambut dan bentuk tubuh; atau kecantikan yang dibuat manusia seperti baju, barang kemas, make-up dan lain-lain.

Di dalam ayat di atas, Allah Memerintahkan wanita untuk menyembunyikan perhiasan diri mereka tanpa pengecualian. Walaubagaimanapun, pengecualian hanyalah pada “yang (biasa) nampak daripadanya”. Para Ulama mempunyai perselisihan pendapat tentang apakah maksudnya dan batas-batas “perhiasan, kecuali yang (biasa) nampak” tetapi kesemuanya bersetuju bahawa tiada pengecualian untuk rambut dan kepala.

Ini adalah berdasarkan hadith berikut:-

Saidatina Aisyah R.A. meriwayatkan bahawa saudara perempuannya Asma’ binti Abu Bakar masuk ke rumah Nabi S.A.W memakai pakaian yang nipis dan jarang sehinggakan menampakkan bentuk tubuhnya. Nabi S.A.W lalu memalingkan muka Baginda daripada Asma’ dan berkata:

“Wahai Asma’! Sesungguhnya apabila seseorang wanita telah mencapai umur baligh, dia tidak boleh mendedahkan badannya kecuali ini dan ini – sambil menunjukkan muka dan kedua tapak tangan (kedua-dua tangan).” (Riwayat Abu Daud)

Walaupun ada perbincangan tentang perawi hadith ini, ianya dikuatkan dengan banyak lagi hadith yang membenarkan mendedahkan muka dan tangan jika ianya tidak membawa mudharat (fitnah). (Al-Halal Wal Haram Fil Islam)

Hadith ini juga menyokong pendapat bahawa kepala dan rambut wanita adalah ‘aurat dan mesti ditutup oleh wanita Muslim, kecuali muka dan tapak tangan atau tangan yang boleh dilihat oleh masyarakat umum.

Memang benar, terdapat perbincangan tentang apakah yang dimaksudkan dengan “perhiasan yang (biasa) nampak daripadanya” iaitu bahagian yang dibolehkan terdedah sebagaimana yang dinyatakan di dalam AL-Quran tadi. Namun, sepakat ulama 4 mazhab dan Ijma’ ia BUKANLAH rambut, leher, telinga dan kepala.

Ibnu Abbas R.A., salah seorang sahabat terulung Nabi S.A.W. menafsirkan “perhiasan yang (biasa) nampak daripadanya” adalah celak mata dan cincin. Anas Bin Malik R.A juga sependapat dengan beliau.

Oleh itu, bahagian badan yang mempunyai celak mata dan di mana cincin dipakai (iaitu muka dan tangan) adalah dikira sebagai “yang (biasa) nampak”. Ini juga merupakan pendapat Tabi’in seperti Said bin Jubair, ‘Atha’, Auza’i dan lain-lain.

Bagaimanapun, Ummul Mukminin Aisyah R.A., Qatadah dan beberapa yang lain berpendapat gelang sebagai “yang (biasa) nampak”. Oleh itu, pergelangan tangan (di mana gelang dipakai) juga dikira sebagai “yang (biasa) nampak” jika ianya tidak menimbulkan fitnah. Berkenaan batas pergelangan tangan ke siku, ianya masih dibincangkan di kalangan Ulama; dari itu adalah lebih baik untuk menutupi bahagian antara pergelangan tangan dan siku.

RAKAN RAJA PETRA menyatakan:

3) Untuk menterjemah Quran, kita perlu pergi kepada ahlinya. Dalam keadaan apa ayat itu diturunkan, dll. Tapi bukan semua Ulama tahu perkara ini.

Komen: Kita TIDAK menterjemah Quran. Boleh saya cadangkan suatu yang lebih mudah? Kenapa tidak hanya membacanya? Jika kita baca Quran dalam bahasa Arab dan kemudian melihat terjemahannya baik-baik, kita akan dapat memahaminya. Anda TAK PERLU TAHU bahasa Arab pun. Contohnya, perkataan arab untuk KEPALA, tidak pernah disebut di dalam mana-mana ayat di atas. Begitu juga dengan muka dan rambut. Jadi bagaimana penterjemah memasukkan kepala, muka dan rambut? Seseorang mesti terangkan perkara ini.

KOMEN UZAR

Saya telah menjawab kenyataan salah ini dan tidak perlu lagi disentuh perkara ini.

Apakah anda fikir Allah hanya akan menggunakan ru’asa untuk memberi erti kepala dan sya’run kepada rambut? Anda benar-benar keliru Encik Raja Pete dan rakan. Apabila Allah SWT melarang kita walau berkata ‘Ah’ kepada kedua orang tua kita sebagaimana yag disebut di dalam surah Luqman. Jadi adakah boleh kita menyebut ‘Uh’ dan bodoh dan sebagainya kepada kedua orang tua kita hanya kerana ianya tidak disebut dalam Quran dengan jelas?

Sebenarnya, apabila Allah melarang perkataan ‘Ah’ kepada ibubapa, ini beerti Allah swt juga melarang segala macam ucapan yang mempunyai kesan buruk yang sama, malah bukan hanya perkataan-perkataan keji sahaja, tetapi juga perangai dan kelakuan yang tidak baik terhadap kedua ibubapa. Di dalam ilmu Usul Fiqh ia dipanggil Qiyas al-Awla atau boleh juga dikategorikan sebagai ‘umum al-lafz’ yang membawa semua perkataan di bawah maksud yang sama.

Jadi, kepala dan rambut wanita termasuk di dalam perkataan “al-khumur” di dalam ayat tersebut. Semudah itu.

Tentang bahagian akhir artikel Raja Petra, sebahagian hadith telah disalah rujuk jadi saya tidak perlu memberi respon padanya.

MITOS ‘DON’T JUDGE A BOOK BY ITS COVER’

Ungkapan ini kerap saya dengari, saya yakin anda juga mungkin kerap mendengarnya. Kata-kata dari wanita yang tidak menutup aurat yang sering mendakwa bahawa hatinya baik dan suci walaupun ia berpakaian seksi serta mendedahkan aurat.

“Orang wanita bertudung pun banyak yang jahat hari ini, berzina, khalwat dan macam-macam lagi” Katanya memberi buah fikirannya.

“Malah, kami juga baik, kami tak kacau orang, tak mengumpat dan buat benda-benda tak elok” tambah wanita ini lagi.

Benarkah hujjah mereka?. Benarkah penampilan luaran tidak terpakai di dalam Islam ?. Ada juga yang sudah semakin ‘advance’ hujahnya lantas berhujjah dengan sebuah maksud hadith Nabi yang sohih iaitu :

“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada tubuh, rupa luaran dan harta kamu, tetapi melihat kepada hati dan amalan kamu” (Riwayat Muslim)

Simpati bercampur kesal saya mendengar bagaimana terdapat orang yang sewenangnya berhujjah dengan hadith untuk menyokong nafsunya. Hanya digunakan Islam dalam hal yang selari dengan kehendaknya sahaja.

“Seorang pekerja yang dijumpai oleh majikannya sedang bermain ‘game’ semasa waktu kerjanya sedangkan dokumen yang dipinta si boss masih tidak disiapkan, lalu si majikan berkata: “Macam mana kamu nak cemerlang dalam kerja kalau begini sikap kamu”

Lalu jawab si pekerja : ” Saya luaran je nampak main ‘game’ boss, tapi hati saya ikhlas dan saya kerja dengan cemerlang”

Adakah anda rasa si boss boleh menerima cakap pekerjanya itu ?. Adakah Allah SWT boleh mengganggap hati seseorang itu suci dan baik dengan melanggar perintahNya ?

Hakikatnya, sesuatu untuk baik dan suci mestilah ditentukan mengikut neraca Allah dan RasulNya, bukannya neraca pemikiran kita semata-mata. Jika merujuk kepada neraca Islam, Nabi SAW pernah bersabda ertinya :

“Ketahuilah, bahawa di dalam diri anak Adam itu ada seketul daging, yang bila ianya baik maka baik seseorang itu, dan apabila buruk, buruklah amalan seseorang itu, ketahuilah, ia adalah hati” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadith ini, menurut neraca Islam kebaikan hati seseorang boleh dilihat di peringkat pertamanya dari tindak tanduknya. Ertinya, bila tindakannya sentiasa menyalahi kehendak dan hukum yang diletakkan Islam, ia adalah tanda kekotoran hatinya. Jika tindakan luarannya pula bertepatan dengan kehendak Islam, maka adalah harus ianya dianggap baik pada peringkat pertama iaitu neraca luaran orang ramai, adapun baik di peringkat kedua adalah samada hatinya bertujuan kerana Allah ata selainnya seperti sekadar menunjuk-nunjuk sahaja.

Justeru, ‘we can judge a book by its cover in certain cases’ iaitu apabila perkara asas Islam dilanggar, maka sudah tentu ‘that cover is reflecting what’s inside the heart of a person’.

Menghukum berdasarkan yang zahir ini bertepatan dengan hadith :

إنما أنا بشر , وإنكم تختصمون إلىّ , ولعلّ بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض , فأقضي بنحو ما أسمع , فمن قضيت له من حق أخيه شيئاَ فلا يأخذه , فإنما أقطع له قطعة من النار

Ertinya : Sesungguhnya aku hanya manusia, dan kamu sentiasa membawa kes pertikaian untuk di selesaikan olehku, dan mungkin sebahagian kami lebih cekap berhujjah dari sebahagian lainnya, maka aku telah memutuskan hukuman berdasarkan apa yang kudengari sahaja. Barangsiapa yang telah ku jatuhi hukuman dan hukuman itu mengambil hak yang lain (akibat kurang cekap pihak yang benar dalam berhujjah), maka jangalah kamu mengambilnya, sesungguhnya ia bakal menjadi sepotong api neraka” (Riwayat Abu Daud, Tirmidzi dan lain-lain ; Rujuk Naylul Awtar, 8/632, no 3920 )

Hadith ini dengan jelas menunjukkan seorang hakim dalam Islam akan membuat hukum berdasarkan info dan bukti zahir yang diberikan. Demikian juga dalam kes penutupan aurat, tanpa menutupnya adalah tanda keingkaran hati terhadap arahan Allah. Mana mungkin hati begini boleh dianggap baik oleh Islam.

Kaum wanita perlu menyedari bahawa dengan pembukaan auratnya, setiap lelaki yang melihatnya akan memperoleh dosa setiap kali ia memandang. Tetapi yang beratnya adalah si wanita bukan mendaat satu dosa bagi kesalahan itu, tetapi juga meraih setiap dosa semua lelaki yang memandangnya. Bayangkanlah berapa banyak dosa yang diperolehi hanya dengan pembukaan aurat di satu hari. Ia berdasarkan sabda Nabi SAW

من سن في الإسلام سنة سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها من غير أن ينقص شيئاً

Ertinya : Sesiapa yang mempelopori sesuatu yang buruk, maka ke atasnya dosa dan dosa setiap orang yang membuatnya tanpa sedikit kurang pun dosanya..” ( Riwayat Ahmad dan lain-lain : Sohih )

Termasuklah dalam erti mempelopori, apabila seseorang itu mempelopori pembukaan auratnya di hari itu, yang menyebabkan lelaki melihatnya mendapat dosa. Pastinya, si wanita itu juga mendapat dosa tanpa kurang bagi setiap mata yang memandang. Adakah hati orang sebegini boleh dikira baik ? setelah gunungan dosa mengaratkan hatinya ?.

Sesungguhnya Allah itu maha adil dan maha pengasih. Segeralah mendapatkan kasih sayang Allah dengan mentaatinya. Bagi yang berdegil, tiada kata yang dapat diberikan kecuali ; Yakinilah bahawa Allah itu benar, RasulNya juga benar, Syurga dan Neraka juga benar. Jika mempercayainya maka mengapa tindakan masih seolah meraguinya. ?

Terima kasih atas masa anda.

Yang benar,

Untuk rujukan lanjut:

1) Women Aurah , What Has Happened?

2) Aurat Wanita : Apa Sudah Jadi?


Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

10 Sept 2008

9 Ramadhan 1429 H

Wales,UK

 

KEMULIAAN MALAM LAILATULQADAR

Filed under: Tazkirah — abusyakirin @ 12:46 am

Bulan Ramadan merupakan satu bulan yang penuh keberkatan di mana ALLAH S.W.T. meluaskan rahmat-NYA agar menaungi seluruh hamba-hamba-NYA yang tekun beribadah dan taat kepada-NYA dengan memberi ganjaran pahala yang berlipat kali ganda. Sabda Rasulullah s.a.w :

“Apabila tiba bulan Ramadan maka dibuka pintu-pintu rahmat.” – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, Kitab al-Shiyam, hadis no: 1079.

Pada bulan ini juga terdapat satu malam yang lebih mulia berbanding 1000 bulan, iaitu lailatulqadar. Padanyalah diturunkan al-Qur’an yang dijadikan panduan bagi seluruh umat Islam. Firman ALLAH S.W.T:

“Sesungguhnya KAMI telah menurunkan (al-Quran) itu pada malam al-Qadar. Apakah cara yang membolehkan engkau mengetahui kebesaran lailatulqadar itu? Lailatulqadar ialah malam yang paling baik berbanding 1000 bulan. Pada malam itu, para malaikat dan Jibril turun dengan izin TUHAN mereka membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun berikutnya). Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar.” – Surah al-Qadr: 1-5.

Oleh itu, sesiapa yang beribadah pada bulan Ramadan dan menepati malam lailatulqadar, ganjaran pahala amalannya itu melebihi ibadah yang dilakukannya selama 1000 bulan.

Apakah itu Lailatulqadar?

Tentang makna al-Qadr, sebahagian ulama berpendapat ia bermaksud pengagungan. Dari sini dapat kita fahami bahawa lailatulqadar bermaksud malam yang memiliki keagungan kerana diturunkan al-Quran pada malam tersebut, turunnya para malaikat, melimpahnya rahmat dan keampunan ALLAH serta ALLAH akan menganugerahkan keagungan (kemuliaan) kepada mereka yang beribadah pada malam itu.

Al-Qadr juga bermaksud penetapan. Oleh itu, lailatulqadar juga bermaksud malam penetapan segala urusan yang bakal berlaku pada tahun berikutnya. Ini jelas bertentangan dengan tanggapan kebanyakan umat Islam di Malaysia yang beranggapan bahawa malam Nisfu Sya’ban merupakan malam di mana ALLAH menetapkan apa yang ditakdirkan untuk kita pada tahun berikutnya. Mereka berhujah dengan Firman ALLAH S.W.T:

“Sesungguhnya KAMI telah menurunkan al-Quran itu pada malam yang berkat; (KAMI berbuat demikian) kerana sesungguhnya KAMI sentiasa memberi peringatan dan amaran (agar hamba-hamba KAMI tidak ditimpa azab). (KAMI menurunkan al-Quran pada malam itu kerana) pada malam yang berkat itu dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta ketetapan yang bakal berlaku.” – Surah al-Dukhan: 3-4.

Menurut tafsiran ‘Ikrimah, malam yang diberkati dan ditetapkan segala urusan manusia itu adalah malam Nisfu Sya’ban. Namun, pendapat ini tertolak kerana nas-nas yang sahih telah menjelaskan bahawa al-Quran diturunkan pada bulan Ramadan dan malam yang diberkati itu adalah malam lailatulqadar sebagaimana yang terdapat di dalam surah al-Qadr yang telah penulis paparkan sebelum ini.

Al-Hafiz Ibn Kathir r.h ketika mentafsirkan surah al-Dukhan, ayat 3-4, katanya:

“ALLAH berfirman menjelaskan tentang al-Quran al-Adzim bahawa al-Quran diturunkan pada malam yang penuh berkat, iaitu malam al-Qadr sebagaimana firman ALLAH di dalam surah al-Qadr:

“Sesungguhnya KAMI telah menurunkan (al-Quran) ini pada malam al-Qadr.” – Surah al-Qadr: 1.

Hal itu terjadi pada bulan Ramadan sebagaimana firman ALLAH S.W.T:

“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa ialah) bulan Ramadan yang diturunkan al-Quran padanya, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dan yang salah. Oleh itu, sesiapa antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), dia hendaklah berpuasa pada bulan itu dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir, (dia bolehlah berbuka kemudian dia wajib berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan itu) ALLAH menghendaki kamu beroleh kemudahan dan DIA tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Malah supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), supaya kamu membesarkan ALLAH kerana mendapat petunjuk-NYA dan supaya kamu bersyukur.” – Surah al-Baqarah: 185.

Apa yang dapat diambil pengajaran di sini ialah sesiapa yang mengatakan bahawa malam yang dimaksudkan (dalam surah al-Dukhaan itu) adalah malam Nisfu Sya’ban seperti yang diriwayatkan daripada ‘Ikrimah, bererti dia telah menjauhkan diri dari pengertian asalnya. Ini kerana, nas al-Quran menegaskan bahawa yang dimaksudkan dengan malam yang penuh berkat itu (lailatulqadar) adalah pada bulan Ramadan.” – Rujuk Kitab Tafsir al-Quran al-‘Adzim karya al-Hafiz Ibn Kathir, jil. 4, ms. 137.

Syeikh Muhammad Abdul Salam r.h berkata:

“Keyakinan bahawa malam Nisfu Sya’ban adalah malam al-Qadr adalah keyakinan yang salah. Demikian kesepakatan para ulama hadis sebagaimana dijelaskan oleh Ibn Kathir di dalam tafsirnya. Ketika menjelaskan Sunan al-Tirmizi, Ibn al-’Arabi mengatakan bahawa firman ALLAH di dalam surah al-Dukhan, ayat 3: Sesungguhnya kami menurunkan al-Quran bermaksud diturunkan pada malam Nisfu Sya’ban adalah tidak benar kerana ALLAH tidak pernah menurunkan al-Quran pada bulan Sya’ban.

Tetapi, ayat itu harus difahami secara lengkapnya sesungguhnya kami menurunkan al-Quran pada malam al-Qadr di mana lailatulqadar itu hanya wujud pada bulan Ramadan. Hal ini juga ditegaskan oleh ALLAH di dalam surah al-Baqarah, ayat 185: Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah pada bulan Ramadan yang diturunkan al-Quran padanya. Keyakinan al-Qadr berlaku pada malam Nishfu Sya’ban sangat bertentangan dengan Kitabullah dan sangat jauh terpesong dari isi kadungannya.

Perlu kami ingatkan bahawa ALLAH sendiri telah menegaskan tentang malam itu di dalam surah al-Dukhan, ayat 3: (KAMI menurunkan al-Quran pada malam itu kerana) pada malam yang berkat itu dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta ketetapan bermaksud pada malam al-Qadr dijelaskan segala hal kepada malaikat bukannya pada malam Nisfu Sya’ban.” – Rujuk Kitab al-Sunan wa al-Mubtada’at karya Muhammad Abdul Salam Khadr al-Syaqiry, ms. 156.

Disebabkan oleh kekeliruan ini, mereka telah menciptakan pelbagai ibadah yang khusus seperti membaca surah Yasin sebanyak tiga kali diselang-selikan dengan doa-doa yang tertentu agar tahun yang mendatang bakal lebih baik dari tahun itu. Ternyata amal ibadah tersebut tidak ada contohnya daripada Rasulullah s.a.w mahupun para al-Salafussoleh dan sewajarnya dinilai semula oleh semua pihak. Ini adalah kerana Rasulullah s.a.w telah mencela amalan bid’ah melalui sabdanya:

“Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Quran) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (sunnah) serta seburuk-buruk perkara adalah sesuatu yang diada-adakan dalam agama dan setiap yang diada-adakan termasuk kategori bid’ah dan semua bid’ah itu menyesatkan.” - Hadis riwayat Muslim dalam Sahihnya, no: 867.

Bilakah Berlakunya Lalitaulqadar?

Sabda Rasulullah s.a.w:

“Carilah lailatulqadar pada malam-malam yang ganjil daripada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan.” – Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, no: 2017.

Sabda Rasulullah s.a.w :

“Carilah (lailatulqadar) pada sepuluh malam terakhir. Jika seseorang kamu lemah atau tidak mampu, janganlah dia kalah (putus asa) mencarinya pada baki tujuh malam terakhir.” – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahihnya, no: 1165.

Kombinasi dari kedua-dua hadis di atas dapatlah kita simpulkan bahawa kita sepatutnya menggandakan ibadah pada malam yang ganjil bermula sepuluh malam terakhir pada bulan Ramadan terutamanya pada malam ke 23, 25, 27 dan 29. Namun demikian Rasulullah s.a.w. apabila tiba sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadan, baginda akan menggandakan ibadah baginda maka amalan sebeginilah yang afdal untuk diamalkan kita semua. Baginda bersungguh-sungguh merebut peluang untuk melakukan ibadah sambil beriktikaf di masjid. Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani r.h:

“Dari segi bahasa, iktikaf bermaksud membatasi diri pada sesuatu. Sedangkan menurut pengertian syarak, ia bermaskud individu tertentu menetap di dalam masjid dengan cara khusus (menepati sunnah).” – Al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani, Fath al-Bari, jil. 11, ms. 538.

Ketika beriktikaf, umat Islam dianjurkan memperbanyakkan ibadah sunat seperti solat, berdoa, berzikir, membaca al-Quran, berselawat ke atas Nabi s.a.w, mempelajari ilmu-ilmu agama dan lain-lain amalan yang soleh.

Aisyah r.a berkata:

“Rasulullah s.a.w bersungguh-sungguh beribadah pada sepuluh hari terakhir (bulan Ramadan) yang tidak pernah dilakukannya pada waktu yang lain.” – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahihnya, no: 1174.

“Sesungguhnya Nabi s.a.w biasa melakukan iktikaf pada sepuluh yang terakhir di bulan Ramadani sehingga ALLAH mewafatkan baginda.” – Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahih nya, no: 2026.

Aisyah r.a berkata:

“Rasulullah s.a.w bersungguh-sungguh melakukan ibadah pada sepuluh hari terakhir yang tidak pernah dilakukannya pada waktu lain.” – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahihnya, no: 1174.

Doa yang amat dianjurkan dibaca pada malam lailatulqadar selepas membaca tasyahhud adalah sebagaimana hadis yang telah diriwayatkan oleh Ali bin Abu Talib r.a:

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w membaca pada solat witirnya (selepas tahiyat):

“Ya ALLAH! Sesungguhnya AKU berlindung dengan keredhaan-MU daripada segala kemurkaan-MU. AKU juga berlindung dengan kemaafan-MU daripada segala balasan yang bakal ditimpakan. AKU juga berlindung dengan Zat-MU yang tidak terhitung segala nimat dan belas kasihan yang telah ENGKAU berikan, kami hanya mampu berusaha memuji-MU seperti mana pujian yang layak bagi Zat-MU.” – Hadis sahih riwayat al-Tirmizi, al-Nasaai, Abu Daud, Ahmad dan selainnya.

Selain dari itu, dianjurkan kan juga untuk berdoa sebagaimana dikhabarkan dari ‘Aishah r.a dia berkata:

Ya Rasulullah, apa pendapatmu apabila aku mendapati salah satu malam daripada Lailatul Qadar, apakah yang sepatutnya aku ucapkan. Rasulullah menjawab:
Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu’anni (Ya Allah, sesungguhnya Engkau adalah Yang Maha Pengampun Lagi Maha Mengasihi untuk mengampun, maka ampunilah aku.
- Hadis riwayat Imam Ibnu Majah di dalam Sunannya, no: 3840

Semoga Ramadan pada tahun ini kita semua dapat mendapat malam lailatuqadar dan kita dapat mengisi sepanjang bulan ini dengan amal-amal ibadah yang sabit daripada Rasulullah s.a.w. serta mengerjakan amal-amal soleh. Lantaran dari itu semoga kita semua dapat menikmati segalan ganjaran pahala seperti yang telah dijanjikan oleh ALLAH S.W.T. kepada hambanya yang taat kepada perintah-NYA. Ada golongan yang menyatakan bahawa puasa bagi golongan yang tinggi makamnya adalah mereka yang berpuasa semata-mata ikhlas kerana ALLAH S.W.T tanpa menginginkan ganjaran pahala tersebut. Ternyata pemikiran sebegini tidak pernah diajar oleh Rasulullah s.a.w. Sememangnya amal ibadah kita perlu dilaksanakan dengan penuh keikhlasan dan pada masa yang sama bukanlah menjadi satu kesalahan untuk mencita-citakan ganjaran pahala serta syurga daripada ALLAH S.W.T.. Buktinya ALLAH sendiri telah berfirman:

Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari TUHAN kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa – ‘Aali Imraan (3) : 133

Tambahan pula Rasulullah s.a.w. juga menganjurkan kita untuk mengharapkan ganjaran daripada ALLAH S.W.T. sebagaimana sabdanya:

“Sesiapa solat pada malam Ramadan dengan keimanan sebenar dan mengharapkan ganjaran (daripada ALLAH), diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.” – Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Sahihnya, no: 759.

 

Mengerjakan Solat Tarawih Menurut Sunnah Nabi 10/09/2008

Filed under: Ilmiah — abusyakirin @ 2:08 am
Tags:

 

Bulan Ramadan merupakan bulan yang penuh berkat. Padanya terdapat malam lailatulqadar iaitu satu malam yang lebih mulia dari seribu bulan. Padanyalah diturunkan al-Qur’an yang dijadikan panduan bagi seluruh umat Islam. Firman Allah S.W.T: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al-Quran) itu pada malam al-Qadar. Apakah cara yang membolehkan engkau mengetahui kebesaran lailatulqadar itu? Lailatulqadar ialah malam yang paling baik berbanding 1000 bulan. Pada malam itu, para malaikat dan Jibril turun dengan izin TUHAN mereka membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun berikutnya). Sejahteralah malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar.” – Surah al-Qadr: 1-5.

Pada bulan Ramadan ini jugalah Allah melimpahkan kasih sayang-Nya kepada seluruh hamba-hamba-Nya yang bertakwa. Ganjaran pahala kurniaan-Nya untuk hamba-Nya yang beribadah pada bulan Ramadan juga berlipat kali ganda melebihi bulan-bulan yang lain. Inilah bulan di mana pintu syurga dibuka seluas-luasnya manakala pintu neraka ditutup serapat-rapatnya. Sabda Rasulullah s.a.w. : “Apabila datang bulan Ramadan, pintu-pintu syurga akan dibuka.” – Hadis riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya, no: 1898.

Selanjutnya baginda bersabda: “Apabila masuk bulan Ramadan, pintu-pintu langit dibuka dan pintu-pintu neraka jahanam ditutup.” – Hadis riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya, no: 1899.

Oleh itu, amat rugi sekiranya amalan ibadah yang kita kerjakan pada bulan yang mulia ini tidak diterima oleh Allah kerana tidak menepati kehendak-Nya. Untuk memastikan segala amal ibadah kita di terima oleh Allah, ia perlu memenuhi dua syarat utama, iaitu:

1. Amal ibadah hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana Allah. Apa yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah tidak bercampur dengan unsur syirik dan khurafat.

2. Amal ibadah itu juga hendaklah dikerjakan mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w yang sahih. Haram sama sekali mencampur-adukkan ibadah dengan perkara bid’ah.

Solat tarawih merupakan satu sunnah yang amat dituntut bagi seluruh umat Islam untuk mengerjakannya pada malam bulan Ramadan. Sabda baginda : “Sesiapa solat pada malam Ramadan dengan keimanan sebenar dan mengharapkan ganjaran (daripada Allah), diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.” – Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Sahihnya, no: 759.

Berikut adalah tatacara mengerjakan solat tarawih menurut sunnah Nabi s.a.w. :

1. Waktu untuk mengerjakan solat tarawih.

Solat tarawih adalah solat sunat yang dikerjakan pada waktu malam pada bulan Ramadan, iaitu selepas mengerjakan solat Isyak dan sebelum masuk waktu solat Subuh. Namun, waktu paling afdal untuk dilaksanakan solat tarawih adalah sepertiga malam yang terakhir, iaitu bermula dari pukul 3.00 pagi sehingga sebelum masuk waktu subuh. Sabda Rasulullah s.a.w: “Tuhan kita Tabaraka wa Ta’ala turun pada setiap malam ke langit dunia ketika masih tinggal sepertiga malam yang akhir. Allah berfirman: Sesiapa yang berdoa kepada-Ku pasti Aku akan makbulkannya, sesiapa yang meminta kepada-Ku pasti Aku akan memberinya dan sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku pasti Aku akan mengampunnya.” – Hadis riwayat al-Bukhari dalam kitab Sahihnya, no: 1145

Walau bagaimana pun, sekiranya dilakukan secara berjemaah di masjid, umat Islam diperintahkan mengikut perbuatan imam serta waktu yang telah ditetapkan oleh pihak masjid. Tetapi, ada baiknya juga sekiranya masjid-masjid di Malaysia mempelbagaikan sunnah Nabi
s.a.w berkaitan solat tarawih. Setidak-tidaknya sekali-sekala mengerjakan majlis solat tarawih pada sepertiga malam yang akhir. Solat sunat tarawih ini kebiasaannya digandingkan dengan solat sunat witir sebagai penutupnya.

2. Jumlah rakaat solat tarawih.

Cara mengerjakan qiyam Ramadan ini adalah sama dengan qiamullail. Ia boleh dilakukan dengan dua rakaat dua rakaat dan ia tidak mempunyai batasan jumlah rakaat yang maksimum. Malah, ia juga boleh digabungkan dengan hanya satu rakaat solat sunat witir. Abdullah bin Umar r.a berkata: “Sesungguhnya seorang lelaki berkata: Wahai Rasulullah! Bagaimanakah cara melakukan solat malam? Baginda bersabda: Dua rakaat dua rakaat. Apabila engkau bimbang (waktu solat Subuh akan masuk), laksanakan terus solat witir sebanyak satu rakaat.” – Hadis riwayat al-Bukhari dalam kitab Sahihnya, no: 1137.

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h menyatakan di dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa, jilid 22, muka surat 272:

“Mengenai solat qiyam Ramadan (solat tarawih), Nabi s.a.w tidak pernah menetapkan jumlah rakaatnya. Namun, baginda sendiri tidak pernah mengerjakannya melebihi 11 atau 13 rakaat sama ada pada bulan Ramadan atau bulan lain. Baginda melakukan solat qiyam dengan memanjangkan rakaatnya. Apabila Umar r.a mengumpulkan orang ramai untuk melakukan solat tarawih secara berjemaah yang diimami oleh Ubai bin Ka’ab r.a, dia (Ubai) telah melaksanakannya bersama mereka sebanyak 20 rakaat kemudian diikuti solat witir tiga rakaat. Beliau melakukan begitu sambil meringankan bacaan al-Quran selari dengan kadar penambahan rakaat supaya ia lebih ringan (tidak terlalu panjang solatnya) berbanding solat satu rakaat yang dipanjangkan rakaatnya. Setelah itu sebahagian generasi salaf melaksanakan solat tarawih sebanyak 40 rakaat diikuti solat witir sebanyak tiga rakaat. Sebahagian yang lain melaksanakannya sebanyak 36 rakaat diiuti tiga rakaat witir. Semua ini memang telah berlaku. Oleh itu, sesiapa sahaja yang beribadah pada malam Ramadan dengan apa sahaja jumlah rakaat, dia diira telah berbuat kebaikan. Paling afdal, perbezaan jumlah rakaat dikira berdasarkan kepada keadaan orang-orang yang mengerjakan solat itu. Jika keadaan mereka memungkinkan dilaksanakan solat tarawih dengan lama, ketika itu lebih afdal melaksanakan solat tarawih dengan 10 rakaat diikuti tiga rakaat witir sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi s.a.w dan salafussoleh.
Tetapi, jika tidak mungkin melaksanakan sedemikian, solat tarawih yang dilakukan sebanyak 20 rakaat lebih afdal dan itulah yang dilakukan oleh majoriti umat Islam kerana yang demikian itu adalah dipertengahan antara sepuluh rakaat dan empat puluh rakaat. Manakala jika solat tarawih dilaksanakan sebanyak 40 rakaat atau lebih, terdapat perbezaan ulama mengenainya sama ada dibolehkan atau dimakruhkan. Hal ini ditegaskan oleh beberapa orang imam muktabar seperti Imam Ahmad bin Hanbal. Sesiapa yang beranggapan bahawa solat qiyam Ramadan (solat tarawih) mempunyai ketetapan jumlah rakaatnya daripada Nabi s.a.w tanpa boleh ditambah atau dikurangi jumlahnya, sebenarnya dia telah membuat satu kesilapan.”

Diharapkan kenyataan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h ini akan meredakan polemik yang sering berlaku di Malaysia tentang jumlah rakaat solat tarawih sama ada 8 rakaat atau 20 rakaat. Ternyata kedua-duanya adalah benar di sisi syarak. Namun begitu hendaklah ianya dilaksanakan dengan thumakninah, bacaan yang tartil dan tidak tergesa-gesa. Tindakan sesetengah masjid yang ingin mengejar 20 rakaat namun solat tarawih tersebut dikerjakan secara gopoh-gapah adalah tidak wajar. Ingatlah bahawa rasulullah s.a.w. pernah menegur seorang sahabat yang melakukan solat secara gopoh-gapah dan beginda menyuruhnya untuk mengulangi solat.

Daripada Abu Hurairah r.a, dia berkata: Bahawa Nabi s.a.w masuk masjid dan masuk pula seorang lelaki lalu melakukan solat. Kemudian dia datang dan memberi salam kepada Nabi s.a.w.. Nabi s.a.w. membalas salamnya lalu bersabda: “Kembalilah dan solatlah, kerana sesungguhnya engkau belum bersolat.” Maka dia pun solat sekali lagi. Kemudian dia datang lagi dan memberi salam kepada Nabi s.a.w., maka baginda bersabda: “Kembalilah dan solatlah, kerana sesungguhnya engkau belum bersolat (tiga kali).” Lelaki itu berkata: “Demi zat yang mengutusmu dengan kebenaran, aku tidak dapat melakukan yang lebih baik dari itu, maka ajarkanlah aku.” Baginda s.a.w.bersabda: “Apabila engkau berdiri untuk solat maka takbirlah, kemudian bacalah yang mudah bagimu dari al-Qur’an. Kemudian rukuklah hingga engkau tenang (thumakninah) dalam rukuk, kemudian bangkitlah (iktidal) hingga engkau tegak (lurus) berdiri.Kemudian sujudlah hingga engkau tenang (thumakninah) dalam sujud, lalu bangkitlah hingga engkau tenang (thumakninah) dalam duduk (duduk antara dua sujud). Kemudian sujudlah hingga engkau tenang (thumakninah) dalam sujud. Lakukan demikian dalam semua solatmu.” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, no. 793.

Hanya sahaja Rasulullah s.a.w. mengerjakan solat tarawih dan solat qiamullail sebanyak 11 atau 13 rakaat sebagaimana hadis-hadis dibawah.

Abu Salamah r.a pernah bertanya kepada Aisyah r.a tentang solat malam Rasulullah s.a.w di bulan Ramadan. Aisyah menjawab: “Rasulullah s.a.w tidak pernah menambah rakaat solatnya di bulan Ramadan dan atau bulan lain melebihi sebelas rakaat. Baginda solat empat rakaat, jangan engkau tanya betapa bagus dan panjangnya solat baginda. Kemudian, baginda solat empat rakaat, jangan engkau tanya betapa bagus dan panjangnya solat baginda. Kemudian, baginda solat tiga rakaat (witir).” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Sahihnya, no: 1147.

Hadis di atas ini menunjukkan bahawa solat tarawih ini juga boleh dikerjakan empat rakaat-empat rakaat. Ianya boleh dikerjakan sebagaimana tatacara solat fardhu yang empat rakaat iaitu dengan dua tahiyat dan boleh juga dikerjakan sebanyak empat rakaat sekaligus dengan hanya satu tahiyat sahaja. Sekiranya ingin dilaksanakan dengan hanya satu tahiyat maka setiap rakaat hendaklah dibaca surah-surah atau ayat-ayat dari al-Qur’an.

Aisyah r.a berkata:

“Biasanya Nabi s.a.w solat di malam hari sebanyak 13 rakaat termasuk witir dan dua rakaat solat sunat fajar (solat sunat sebelum fardu Subuh).” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Sahihnya, no: 1140.

3. Solat tarawih boleh dilaksanakan secara berjemaah atau bersendirian.

Pada zaman Rasulullah s.a.w., baginda pernah mengerjakan solat tarawih ini secara berjemaah bersama para sahabat baginda pada beberapa malam. Kemudian baginda meninggalkannya lalu solat tarawih tersebut didirikan secara bersendirian kerana takut ianya akan diwajibkan. Hal ini adalah sebagaimana yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah r.a: Bahawasanya Nabi s.a.w. bersolat di masjid, maka bersolat pulalah bersama-samanya beberapa orang. Pada malam yang kedua baginda bersolat lagi, maka banyaklah orang-orang yang mengikuti solatnya. Kemudian orang ramai berkumpul di masjid pada malam yang ketiga atau yang keempat, tetapi Nabi s.a.w. bersabda: Aku telah melihat apa yang kamu lakukan semalam. Tidak ada yang menghalangi aku keluar kepada kamu kecuali kerana aku takut ia diwajibkan ke atas kamu. Kejadian itu berlaku pada bulan Ramadhan. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya no: 1129

Bersolat tarawih secara bersendirian ini kekal sehingga pada zaman ‘Umar lalu beliau mengumpulkan orang ramai untuk mengerjakan solat tarawih ini secara berjemaah. Daripada ‘Abdul Rahman bin ‘Abdul Qari yang berkata: Pada satu malam di bulan Ramadan aku keluar bersama ‘Umar al-Khaththab r.a ke masjid. Di dapati orang ramai berselerakan. Ada yang solat bersendirian, ada pula yang bersolat dan sekumpulan (datang) mengikutinya. ‘Umar berkata: “Jika aku himpunkan mereka pada seorang imam adalah lebih baik.” Kemudian beliau melaksanakannya maka dihimpunkan mereka dengan (diimamkan oleh) Ubai bin Ka’ab. Kemudian aku keluar pada malam lain, orang ramai bersolat dengan imam mereka (yakni Ubai bin Ka’ab). Berkata ‘Umar: “Sebaik-baik bidaah adalah perkara ini, sedangkan yang mereka tidur (solat pada akhir malam) lebih dari apa yang mereka bangun (awal malam).” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya no: 2010

Hadis-hadis di atas membuktikan Rasulullah s.a.w pernah melaksanakan solat tarawih secara berjemaah dan juga bersendirian. Oleh itu, kedua-duanya cara solat sama ada secara berjemaah atau sendirian adalah sunnah Rasulullah s.a.w. Namun demikian menerusi hadis di bawah, Rasulullah s.a.w menegaskan kelebihan mengerjakan solat tarawih secara berjemaah sehingga selesai umpama mendapat ganjaran solat sepanjang malam dan inilah yang sewajarnya cuba kita usahakan untuk mendapatnya pada bulan Ramadan yang penuh berkat ini. Abu Dzar al-Ghafiri r.a berkata: “Kami berpuasa bersama Rasulullah s.a.w pada bulan Ramadan. Baginda tidak mengerjakan solat (tarawih) bersama kami sehingga tinggal lagi tujuh malam terakhir (bulan Ramadan). Lalu (pada malam itu) baginda mengerjakan solat (tarawih) bersama kami sehingga sepertiga malam. Kemudian, baginda tidak keluar mengerjakan solat (tarawih) bersama kami pada malam yang keenam (sebelum akhir Ramadan). Kemudian, baginda mengerjakan solat (tarawih) bersama kami pada pada malam kelima (sebelum akhir Ramadan) sehingga seperdua malam. Aku (Abu Dzar) berkata: Ya Rasulullah! Alangkah baiknya jika kamu memberi keringanan kepada kami untuk mengerjakan solat pada sisa-sisa malam ini. Rasulullah s.a.w menjawab: Sesungguhnya sesiapa yang mengerjakan solat tarawih bersama imam sehingga selesai, Allah menulis (ganjaran) baginya umpama mengerjakan solat sepanjang malam.” – Hadis riwayat al-Nasaai di dalam Sunannya, no: 1587.

4. Bacaan dalam solat tarawih

Rasulullah s.a.w. tidak menetapkan bacaan ayat-ayat atau surah-surah yang tertentu pada rakaat-rakaat yang tertentu mahupun pada malam-malam yang tertentu untuk solat tarawih ini. Dalam hal ini imam diberikan kebebasan sepenuhnya untuk memilih surah-surah yang hendak dibaca sesuai dengan kemampuannya dan keadaan jemaah yang mengikutinya. Sekiranya para jemaah mempu serta berkeinginan kepada bacaan yang panjang maka hendaklah solat tarawih tersebut dipanjangkan bacaannya sebagaimana yang telah dilakukan oleh generasi al-Salafussoleh. Namun demikian sekiranya solat tarawih tersebut dididirikan dengan bacaan yang panjang akan menyebabkan para jemaah lari dari solat jemaah maka hendaklah imam tersebut meringankan
bacaannya.

5. Berzikir di antara solat-solat tarawih

Mereka yang mengerjakan solat tarawih ini akan berehat untuk menghilangkan penat diselang-selang solat tersebut. Dari tatacara inilah solat qiyam ramadhan mendapat gelaran tarawih. Para ulamak sepakat tentang disyari’atkan untuk istirehat setelah selesai mengerjakan empat rakaat. Amalan inilah yang telah diwarisi daripada generasi al-Salafussoleh dan ianya berkemungkinan didasari daripada perkataan ‘Aisyah r.a ketika menggambarkan tatacara solat tarawih Rasulullah s.a.w.: “Baginda solat empat rakaat, jangan engkau tanya betapa bagus dan panjangnya solat baginda. Kemudian, baginda solat empat rakaat, jangan engkau tanya betapa bagus dan panjangnya solat baginda. Kemudian, baginda solat tiga rakaat (witir).” – Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Sahihnya, no: 1147.

Tidak disyari’atkan ada bacaan zikir-zikir, selawat-selawat mahupun doa-doa yang tertentu semasa waktu istirehat ini. Namun demikan sewajarnya tempoh tersebut dipergunakan untuk membaca ayat-ayat suci al-Qur’an, zikir-zikir, doa-doa dan selawat yang sabit daripada hadis-hadis Nabi secara bebas tanpa penetapan bacaan atau kaifiat yang tertentu. Hanya sahaja yang lebih menepati sunnah adalah zikir, doa atau selawat tersebut dilakukan secara sendirian dan dengan suara yang perlahan. Tatacara berzikir sebeginilah yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. sebagaimana firman-Nya:

“Sebut serta ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri disertai perasaan takut (melanggar perintahnya) di samping tidak menguatkan suara, iaitu di pada waktu pagi dan petang. Janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai.” – Surah al-A’raaf:205.

Berdasarkan ayat di atas, dapatlah kita fahami bahawa Allah sendiri telah memerintahkan kita sebagai hamba-Nya agar berzikir kepada-Nya dengan suara yang perlahan atau untuk lebih spesifik hanya diri sendiri yang mendengar zikir tersebut.

Selanjutnya Allah S.W.T. berfirman: “Apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (dengan mereka). Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila Dia berdoa kepada-Ku. Oleh itu, mereka hendaklah menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan mereka hendaklah beriman kepada-KU supaya mereka menjadi baik serta betul.” – Surah al-Baqarah: 186.

Mengenai sebab penurunan ayat ini, al-Qurtubi telah menyatakan di dalam kitabnya Tafsir al-Qurthubi, jilid 1, muka surat 219:

Daripada al-Sholah bin Hakim bin Mu’awiyah bin Haidah al-Qusyairi, daripada ayahnya, daripada datuknya, bahawa ada seorang Arab Badwi berkata kepada Rasulullah s.a.w:

“Wahai Rasulullah! Apakah Rabb kami berada dekat dengan kami sehingga memadai hanya kami bermunajat (berbisik) kepada-Nya atau Dia berada jauh sehingga kami perlu menyeru-Nya (dengan suara kuat)? Baginda hanya berdiam diri. Tidak berapa lama kemudian, Allah turunkan ayat di atas ‘wa idza sa’alaka ‘ibadi ‘anni fainni qorib’. Setelah itu, dinyatakan pula satu riwayat daripada Ahmad daripada Abu Musa al-Asya’ari r.a, dia telah berkata: Kami pernah bersama Nabi s.a.w dalam satu peperangan. Setiap kali kami melalui jalan mendaki atau menurun di suatu lembah, kami akan mengeraskan suara melaungkan takbir. Lalu baginda mendekati kami seraya bersabda: “Wahai sekalian manusia! Kasihanilah diri kamu semua kerana kamu tidak berdoa kepada sesuatu yang tuli dan bukan kepada sesuatu yang berada jauh. Sesungguhnya yang kamu seru itu lebih dekat berbanding seseorang antara kamu daripada tengkuk unta yang dinaikinya. Wahai Abdullah bin Qais, bagaimana jika aku ajarkan kepadamu satu kalimah daripada khazanah syurga, iaitu la haula wa la quwwata illa billah.”

Demikianlah beberapa tatacara solat tarawih yangdiambil dari hadis-hadis Rasulullah. Semoga ianya dapat dijadikan pedoman bagi kita semua untuk melaksanakan solat tarawih ini sebagaimana yang telah diajarkan oleh baginda. Sesungguhnya mencontohi solat Rasulullah s.a.w. telah diwajibkan oleh baginda sendiri sebagaimana sabdanya: Solatlah kamu sekalian sebagaimana kamu melihat aku bersolat. – Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, no. 631.

Apatah lagi mencontohi Rasulullah s.a.w. adalah bukti yang jelas yang menunjukkan kecintaan kita kepada Allah S.W.T. sebagaimana firman-Nya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. – ali ‘Imraan (3) : 31

Semoga dengan kesungguhan kita dalam mencontohi Rasulullah s.a.w kita akan termasuk dalam golongan yang mendapat rahmat Allah dan segala dosa kita diampunkan oleh-Nya.

 

 

Effective Islamic Parenting

Filed under: Yang dianyam kata..Yang disulam Bahasa — abusyakirin @ 1:46 am
Tags:

The Soul of your child is like an uncut precious jewel entrusted into your care by Allah. To you is given the awesome responsibility of shaping that precious jewel into a beautiful form, pleasing to the eye of Allah. It is your sacred duty to ensure your child grows up to be a good and right human being (Muslim). The oneness (tawhid) of Allah is also expressed in the unity of Islamic life. Raising your children to be good and right human beings is part of the necessary Islamization of world society. The simple fact is that it is very difficult, perhaps impossible, to raise your children to be truly good and right human beings in the world as it is at present.  

Only in a fully Islamic world will the conditions exist where children will naturally develop into the good and right humans beings desired by Allah. That is the beautiful future we can offer our children, but to do this we must do battle with the influences of the present wrong world as we create that promised future for our children. We do this by learning the knowledge and skills it takes to be an effective Islamic parent, and developing in our hearts the unstoppable desire to put these skills and knowledge into practice in our everyday life as we aid our children in their development.  

We are greatly blessed by Allah to be Muslims at this particular time in world history. The unique social and historical conditions, combined with new the knowledge and technology now available, make it not only possible but highly likely that within a generation or so we will live in that long unfulfilled dream of all Muslims, a truly Islamic world.
These unique conditions existing today are: the fact that the prevailing dominant world culture, the Western culture, is undergoing a widespread social collapse due to the inherent wrongness within its belief systems and behaviours; that the conclusions of modern science have finally reached a point where one must acknowledge science now supports the traditional beliefs in God and His works; that we have recently come to understand the laws of learning by which all human characteristics are developed; and, that we now have a worldwide communication network so effective that any important new idea could reach virtually every person in the world within days.  

The result of these existing conditions is that: those suffering from the collapse of the Western way of life and thought are desperate for some solution to their distress and will see in Islam that much needed answer; atheism and secular materialism will lose their power to take the faith in Islam from our youth; through the spread of the knowledge of learning theory each new generation will come closer to the perfect expression of Islam in the physical existence; and, through the right use of communication technology a unified ummah of 1.2 billion Muslims will be able to effectively offer the traditional scholarship and knowledge of Islam to all the people of the world.
In the coming years there will occur many new opportunities for all Muslims to take an active role in the creation of this truly and fully Islamic world of the future. As a most important beginning to this momentous task it is necessary for every Muslim parent to learn and practice the techniques of effective Islamic parenting. The path to effective Islamic parenting consists of two parts, necessarily inseparable. They are an objective, accurate and positive worldview, combined with a good understanding of the laws of learning by which all human characteristics develop. This is necessary because the laws of learning are much too powerful to be used without a clear positive direction in which to influence the child’s development. Islam most certainly provides this clear, correct and positive direction, as Allah would never mislead us.
All laws in this physical universe belong to Allah, and the laws of learning, to the degree we correctly understand them, by which all human development takes place are created by Allah just as are the laws of physics which hold the moon, sun, and stars in place. These laws of learning provide the most powerful tool for directing the development of the individual or any social group that has ever existed. For a Muslim to be a truly effective Islamic parent it is necessary to understand Allah’s laws of learning.  

Just as Allah has made our religion easy for us, Allah has made the laws of learning easy for us to understand and use. Actually, these laws of learning in their entirety can be quite complex, and to fully comprehend these laws and understand their widest application can take many years of study. Nevertheless, all thanks to His Mercy, Allah has allowed anyone hearing a brief and simple explanation of these laws of learning to be able to use most of their incredible power. This easily understood knowledge of the laws of learning is more than enough to enable a parent to raise their child as a good and right human being.
It is important that knowledge of these laws of learning and their use should never be seen as somehow separate from the unity of Islamic life. To be most effective in helping you raise your children, these laws of learning are not to be ‘applied’ like some mechanical tool, but they must be incorporated deeply into the innermost reaches of your consciousness until they become a natural part of your unique style of interpersonal communication and interaction with your child.  

In order to keep this explanation of the laws of learning both brief and simple it will be presented as a successive series of individual points, but made specific for use in effective Islamic parenting:  

GENERAL LAWS OF DEVELOPMENT

  1. Most basic premise – That any person or social group who possesses both a positive and accurate world view and an understanding of the laws of learning will move naturally and inevitably toward all things good and right.
  2. An infant child comes into the world perfectly good and only becomes other than perfectly good while growing into adulthood due to the influences upon him/her during their years of development.
  3. Human society is obviously not perfectly good at this point in history, in fact our world society has become so bad that some philosophers have made the claim that human nature is basically evil.
  4. The reason so much evil exists in today’s world is not because human nature is basically evil, but because the influences we naturally encounter as physical beings in a material world tend most often to direct our development away from Allah.
  5. The influences upon us come from three sources in our environment, the physical, the social(any influence coming either directly or indirectly from other people), and from inner speech(the influence of our own thoughts and feelings).
  6. Every influence upon a us will have some effect greater than zero; and, while most of these will be very small, some can be so powerful as to be life changing.
  7. The overall impact upon our development of any single influence from any of these three sources can be either negative or positive.
  8. Every individual is subjected to many thousands of influences every day, some of these influences being directed toward evil and some being directed toward Allah.
  9. To overcome the influence of evil (movement toward the material) and move toward Allah (the spiritual) takes consistent and concentrated effort.
  10. If we do not recognize the affect of these influences upon our development we will go whichever way the influences take us, thereby too often moving away from Allah and toward evil.
  11. If we can recognize the affect of these influences upon our development we can use the laws of learning to limit the affect of the negative influences upon us and to increase the affect of the positive influences upon us, thereby moving continuously away from evil and moving toward Allah.
  12. When we see an influence upon us that we know would push us away from Allah we can say things to ourselves using inner speech that can take away the power of that negative influence.
  13. When we see an influence upon us that we know would help us move toward Allah we can say things to ourselves using inner speech that can add greatly to the power of that positive influence.
  14. As we learn to recognize all the influences upon us from the inner and outer realms of the environment, when we learn to correctly identify those influences as being either negative or positive upon our development, and when we learn to use our inner speech to say the correct things after each one of those negative or positive influences (which will reduce the power of the negative and increase the power of the positive), then we will begin naturally and inevitably to move away from all that is wrong and harmful, and we will begin to move naturally and inevitably toward all things good and right.
  15. An individual who does these things cannot fail to become a good and right human being; and, a society that does these things cannot fail to become a good and right society.
  16. GENERAL LAWS OF LEARNING

     

  • Basically, all laws of learning involve what is commonly called reward and punishment.
  • Any behaviour that is followed by reward (reinforcement) will tend to increase in the future.
  • There are two classes of reward: when something that is desired is given after a behaviour, that is reward (for example, if you were to smile at your child after he/she says something nice); and, when something that is disliked is removed after a behaviour, that is reward (for example, when your feeling of shame for some wrong you have done is removed by offering sincere repentance and seeking forgiveness from Allah).
  • Any behaviour that is followed by punishment will tend to decrease in the future.
  • There are two classes of punishment: when something that is disliked occurs after a behaviour, that is punishment (for example, if you were to hit your child after he/she says something rude); and, when something that is liked is removed after a behaviour, that is punishment (for example, if your child is not allowed to continue playing after hitting a playmate).
  • Punishment is always harmful to the child even if it seems to achieve the parent’s goal.
  • The undesirable side effects of punishment are: the child will sometimes try to escape from or retaliate (fight) against the punishing situation; the child will sometimes have negative feelings toward whoever punishes him/her; and, punishment usually remains effective only when the possibility of punishment is clearly present.
  • The alternative to punishment should not be permissiveness (meaning to let your child do anything they want), if there is anything more harmful to the child’s development than punishment it is permissiveness.
  • The right alternative to punishment in raising a child is called directed positive influence.
  • Directed positive influence means to reward (with praise, attention or an occasional small gift) your child after they do things that are good and right, while gently providing correction when your child does wrong.
  • The younger you start using directed positive influence with your child the easier it will be for you and the more effective it will be in helping your child develop into a good and right human being.
  • To provide effective Islamic parenting you must understand the concept of ‘shaping’.
  • Shaping is the consistent rewarding of successive small steps toward any desired goal for your child.
  • With the shaping process correctly and consistently in effect there is no positive goal that cannot be achieved.
  • Set every goal at perfection, being rewarding of successful steps along that unending path but never punishing the non-arrival at that perfect goal.
  • The beginning steps in the shaping process should be kept small so they are easily accomplished successfully.
  • If during the shaping process you make any step so large that it cannot be accomplished then the progress toward the desired goal will come to a stop, and often revert back to a much less desired level.
  • Lots of reward should be given at the beginning of the shaping process and then should be gradually reduced in the later stages.
  • If reward is given after every behaviour in the shaping process this is called ‘continuous reinforcement’ .
  • Continuous reinforcement is very good for getting progress toward some desired goal underway.
  • The problem with continuous reinforcement is that the behaviour can become too dependent on the reward, and could stop quickly if the reward stops.
  • If reward is given not after every behaviour in the shaping process but after only some behaviours this is called ‘variable reinforcement’ .
  • Variable reinforcement is a good way to maintain progress toward a desired goal without the behaviour becoming too dependent on the reward, so that your child does not always expect to be rewarded for their right behaviour.
  • To make the shaping process most effective you should teach your child how to reward their successful progress with inner speech, their own thoughts and feelings, so reward from others is no longer necessary to maintain good and right behaviour.
  • It is good to always discuss your goals for your child with him/her so that you are consciously working together to achieve goals you both desire.
  • It will help your child greatly in their development if you can teach him/her the specifics of the laws of learning that you are using to help them become good and right human beings.
  • For most effective parenting everyone in the family group should be made aware of and helped to understand these laws of learning, should try to relate to each other on the basis of these laws of learning, and should share, appreciate and work together to achieve the desired goals.
  • SPECIFICS OF EFFECTIVE ISLAMIC PARENTING

  • For Islamic parenting to be most effective there must be a truly Islamic society, so part of your responsibility as Muslim parents is to help recreate a right Islamic world.
  • Parental love for their children is a Mercy from Allah, not only in humans but even in animals.
  • In Islam the love of a parent for their child is so taken for granted that it is not even thought necessary to state this as a requirement for parents.
  • In Islam the main responsibility the parent has to their child is to provide for their education (this is to be understood in the broadest possible sense, including all things that assist the child to become a good and right human being).
  • The Qur’an also places great responsibility on the child in regard to their parents, requiring the child to be kind to the parents, to help their parents in their old age, to never speak to their parents with contempt, to never reject their parents, to honour their parents, and to fulfil all these responsibilities with humility.
  • Every child should be taught from their earliest years about their responsibility as a vicegerent(khalifah ) of Allah; that it is their duty as vicegerent to transform themselves into Muslims living in true submission to the Will of Allah, that it is their duty to transform all of human society into an Islamic society living in true submission to the Will of Allah, and that it their duty to transform the physical world of space and time into a garden paradise for Allah.
  • Raise your child to be a courageous Muslim, willing to struggle against evil in the greater and lesser jihad, as this will be necessary to create a right Islamic world for the future.
  • Raise your child to fully believe they will successfully create and live in a truly Islamic world, because belief is critical to successfully achieving any goal.
  • Anything that you believe will happen is more likely to happen because you will find ways (both consciously and unconsciously) to make sure it happens, and anything that you don’t believe will happen is less likely to happen because you will find ways to make sure it doesn’t happen; this fact is known as the ‘self-fulfilling prophesy’.
  • The parent should never let their love for their child prevent them from doing what is right for their child (for example neglecting to correct the child when he/she does wrong).
  • If there is a conflict of interests, the requirements of Islam have priority over the desires of the child (for example, if the child would rather play than pray).
  • Teach your child to love Allah, The Prophet, Islam, and Islamic values.
  • Teach your child to see all things and understand all things from the perspective of Islam.
  • In Islam if it becomes necessary to correct your child for some wrongdoing this must be done according to a certain hierarchy: first, explain to your child in a gentle way how they have overstepped some limit from rightness into wrong; second, if the gentle instruction does not result in the child correcting that wrong behaviour, you should indicate your disapproval of that wrong behaviour by withdrawing your favour (for example, do not give smiles, hugs or kind words to your child at such times); and third, only as a last resort, your child can be physically punished (beaten) if they do not correct the wrong behaviour.
  • In Islam if it becomes necessary for you to beat your child there are specific rules and limitations: you may not hit your child on the face or stomach, you may not hit your child more than a maximum of three times, and you may not hit your child hard enough to leave a cut or bruise on the skin.
  • You should never hit your child when you are angry, not only are you then more likely to become excessive in your punishment but doing so will teach your child that it is right to hit people when they are angry.
  • It is important to realize that if you reach a point where you feel it is necessary to beat your child then something has gone badly wrong, and you previously have not done all you could have done to avoid this becoming necessary.
  • It is a fact of learning that you cannot punish a child without harming him/her, so punishment can only become necessary if you have no positive alternative, and the good that comes from being punished will outweigh the harm you do to your child.
  • Remember, the Prophet Muhammad (peace be upon him) never once hit a child, a woman or a servant.
  • Do not argue with your child, as there is almost never any benefit in doing so.
  • Although your child might well choose to pray at a younger age, at seven years of age your child should be required to pray through gentle encouragement; and, at ten years of age your child can be beaten for not praying, although this circumstance should never arise with correct Islamic parenting.
  • Your child should be taught to memorize the Qur’an, the benefits are many and much wider in scope than is often believed in these modern times.
  • At every age there must be appropriate rights given to your child and necessary limits set upon your child’s behaviour, which will allow your child to fully explore their human potential while not causing harm to themselves, harm to others or damage to their surroundings.
  • If you see your child doing something wrong it is usually not even necessary to mention the thing that is wrong, instead, it is often sufficient (and always more desirable) only to say how much you like the right thing which is the opposite of the wrong being done.
  • You should not expose your child’s failings or wrongdoings in front of others, if this must be done it is best if it be done privately.
  • Don’t give much attention to the bad or wrong things your child does and says, but give lots of attention to the good or right things your child does and says.
  • You should, of course, always love your child unconditionally, but you should only express that love at times which are most beneficial to your child.
  • You should at all times be a model of a good and right human being (Muslim) for your child.

  • bismillaahir rahmaanir rahiim EFFECTIVE ISLAMIC PARENTING (Read each morning!!!)

  • I am raising my child to be a successful vicegerent (khalifah) of Allah, who will help create a truly Islamic World.
  • Today I will try my best to know and understand all the influences upon my child’s development.
  • Today I will try my best to help my child understand the power of negative influences to take him/her away from Allah, and the power of positive influences to take him/her to Allah.
  • Today I will try my best to shield my child from the power of the negative influences to take him/her away from Allah.
  • Today I will try my best to enhance (increase) the power of the positive influences upon my child to take him/her toward llah.
  • Today I will try my best to notice some positive things my child does or says, and tell him/her how much those things are appreciated by me and by Allah.
  • Today I will try my best to say nothing negative to my child. Even if I have to correct my child’s wrong behaviour I will try my best to find some positive way to do so.
  • Today I will love my child unconditionally, but I will try my best to express that love at times which are most beneficial to my child.
  • Today I will try my best to be an example of a good and right human being (Muslim) for my child.
  • Today I will pray for Allah’s help that I can be a good parent for my child
  •  

     

     

    Tafsir Pimpinan al-Rahman oleh Syeikh Abdullah Basmeih 09/09/2008

    Filed under: Ilmiah — abusyakirin @ 3:41 am
    Tags: ,
    PENGENALAN

    Pengajian Islam di dalam bidang tafsir di Tanah Melayu telah bermula sejak kurun ke 17 Masihi. Penulisan terawal ialah terjemahan kitab tafsir al-Baydawi yang telah ditulis oleh Tok Pulau Manis[1]. Bermula daripada itu bidang pengajian al-Qur’an mempunyai sejarahnya tersendiri di dalam perkembangannya di Tanah Melayu ini. Antara karya terkenal di dalam bidang ini yang sering digunakan oleh masyarakat di Malaysia ini ialah kitab Tafsir Pimpinan al- Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an[2].

    Tafsir Pimpinan al-Rahman adalah sebuah kitab terjemahan al-Qur’an sekaligus merupakan kitab tafsir al-Qur’an yang telah dihasilkan oleh Sheikh Abdullah Basmeih. Kitab tafsir ini digunapakai secara meluas di kalangan masyarakat Islam di Malaysia malahan ianya diiktiraf oleh kerajaan Malaysia sebagai sebuah kitab tafsir yang sewajarnya dirujuk oleh masyarakat Islam di sini.

    Justeru kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman ini dijadikan bahan kajian di dalam kertas kerja ini. Penulis mengupas tentang sejarah penulisan kitab tafsir ini, isi kandungan kitab, metodologi penulisan, metodologi pentafsiran, keistimewaan kitab dan sebagainya.Penerangan ringkas tentang penulis kitab ini juga turut disentuh merangkumi aspek latar belakang beliau, pendidikan beliau, pekerjaan beliau dan karya-karya beliau.

    BAHAGIAN A : BIOGRAFI SHEIKH ABDULLAH BASMEIH

    LATARBELAKANG

    Nama penuh beliau ialah Sheikh Abdullah Basmeih bin Sheikh Muhammad Basmeih[3]. Beliau berketurunan Arab di kedua-dua belah pihak ibu dan ayah beliau. Ayah beliau bernama Syeikh Muhammad Basmeih bin Salleh Basmeih yang berasal dari Hadramawt di Yaman, manakala ibu beliau bernama ‘Aisyah binti Abdullah bin Hammad yang berasal dari wilayah Bishah Arab Saudi. Basmeih adalah gelaran bagi keturunan beliau[4].

    Syeikh Abdullah Basmeih telah dilahirkan pada 29 Disember 1913[5]. Dalam catatan lain beliau dikatakan dilahirkan pada tahun 1915[6] kerana umur beliau sewaktu berhijrah ke Tanah Melayu pada tahun 1927 ialah 12 tahun[7]. Beliau dilahirkan di kawasan bernama Ma‘abdah yang terletak berhampiran dengan Mekah. Beliau dibesarkan di bumi Mekah al-Mukarramah sehinggalah berhijrah ke Tanah Melayu selepas itu kerana mengikut bapa beliau.

    Syeikh Abdullah Basmeih telah menjadi yatim semasa berumur kurang dari dua tahun sewaktu ibu beliau ‘Aisyah meninggal dunia. Selepas itu beliau dijaga dan dibesarkan oleh ibu saudara beliau Khadijah Hammad. Khadijah Hammad dipangil beliau sebagai “ ‘ammati wa khalati” iaitu yang bermaksud ibu saudara sebelah bapaku dan ibu saudara sebelah ibuku kerana beliau mempunyai hubungan kekeluargaan dengan kedua-dua belah pihak iaitu di pihak ayah dan ibu Sheikh Abdullah Basmeih[8].

    Sheikh Abdullah Basmeih hanya mempunyai dua orang adik beradik lelaki sebapa iaitu Sheikh Said dan Sheikh Salim. Kedua-duanya adalah hasil daripada perkongsian hidup Sheikh Muhammad Basmeih dengan wanita Melayu yang bernama Yang Chik binti Haji Kesah yang berasal dari Kampung Sungai Kertah Pengkalan Balak Melaka[9].

    PENDIDIKAN

    Sheikh Abdullah Basmeih adalah seorang tokoh ilmuwan terulung namun sejarah pendidikannya tidaklah sepertimana kebanyakan ulama’ lain.

    Pendidikan awal Sheikh bermula semasa beliau kecil lagi iaitu semasa berada di Mekah al-Mukarramah. Semasa di sana beliau telah sempat belajar di Suq al-Layl. Beliau telah dihantar oleh ayah beliau untuk belajar agama di masjid Mekah semasa berumur 7 tahun[10]. Pembelajaran beliau ini hanyalah sekejap sahaja kerana semasa beliau berumur 12 tahun ayah beliau telah membawa beliau bersama berhijrah ke Malaysia di Pengkalan Balak Melaka. Bermula dari perpindahan itu, beliau telah dididik mengikut suasana masyarakat tempatan pada masa itu.

    Beliau telah dimasukkan ke sekolah Melayu Pengkalan Balak Melaka dan telah belajar sehingga lulus darjah 5[11]. Hasil daripada persekolahan dan persekitaran telah membolehkan beliau untuk menguasai bahasa Melayu dengan baik.

    Selepas daripada itu beliau tidak dapat meneruskan pengajian beliau ke peringkat lebih tinggi disebabkan masalah kewangan. Walaubagaimanapun beliau tetap gigih menimba ilmu dengan berusaha membaca sendiri antaranya Majalah Guru, hasil-hasil karangan pendita Zaaba dan sebagainya[12]. Beliau sendiri turut menyebut bahawa guru beliau adalah buku-buku dan kemahuan, hanya Allah sahaja yang mengetahui kegigihan beliau dalam menuntut ilmu[13].

    PEKERJAAN

    Sheikh Abdullah Basmeih adalah seorang yang gigih. Sejak kematian ayah beliau, beliau telah bertanggungjawab untuk berusaha mencari rezeki bagi meringankan beban ibu tiri beliau walaupun pada masa itu beliau masih bersekolah[14]. Beliau pernah menjual nasi lemak, menoreh getah, bersawah, menjual buah dan ikan[15].

    Selain daripada itu, Sheikh juga pernah bekerja sebagai buruh di Triang Pahang, sebagai pembantu tukang masak di kantin Sekolah Inggeris Bandar Hilir Melaka, sebagai buruh di kilang getah Belanda di Pasir Panjang, peniaga kain dan pembuat dan penjual rojak[16].

    Semasa beliau berniaga rojak beliau telah berjinak-jinak dengan dunia penulisan. Artikel beliau pernah tersiar dalam akhbar Warta Malaya. Kebolehan beliau ini disedari oleh pengarang akhbar Utusan Melayu Haji Mohammad Dahlan Masood (Hamdan). Beliau telah memberi kepercayaan kepada Sheikh untuk menterjemah rencana-rencana agama daripada Majalah al-Musawwar untuk dimuatkan ke dalam Utusan Melayu[17].

    Selepas itu beliau terus serius berkecimpung di dalam dunia penulisan dan penterjemahan. Beliau pernah bekerja dengan Syarikat Qalam Press dan Syarikat Utusan Melayu[18]. Beliau juga pernah bekerja sebagai penulis dan penterjemah bebas[19].

    KARYA

    Sepanjang penglibatan Sheikh di dalam bidang penulisan, beliau telah banyak menghasilkan karya-karya yang amat berharga. Antaranya ialah :
    i. Tafsir Pimpinan Ar-Rahman[20]
    ii. Pengertian Ayat-ayat al-Quran ( naskhah jawi dan naskhah rumi )[21]
    iii. Mukadimah Mastika Hadis[22]
    iv. Mastika Hadith Rasulullah s.a.w ( iman- tauhid )[23]
    v. Mastika Hadith Rasulullah s.a.w ( sembahyang )[24]
    vi. Khutbah Haji Wada‘- Khutbah Rasulullah s.a.w.[25]
    vii. Panduan Mengurus Jenazah[26]
    viii. Kedudukan Masjid Dalam Islam[27]
    ix. Sejarah Hidup Siti Aisyah (1950)[28]
    x. Sejarah Hidup Abu Bakar al-Siddik (1951)[29]
    xi. Sejarah Hidup Nabi Muhammad ( 1952-1953 )[30]
    xii. Panduan Kanak-kanak Sembahyang[31]
    xiii. Muqaddam al-Quran[32]
    xiv. Hikayat Salahuddin al-Ayyubi[33]

    KEMATIAN

    Sheikh telah kembali ke rahmatullah pada 14 Julai 1996 di rumah beliau yang terletak di Jalan Enggang Selatan, Taman Keramat. Pada ketika itu beliau berumur 84 tahun[34]. Sesungguhnya pemergian beliau merupakan satu kehilangan yang amat besar kepada negara kita lebih-lebih lagi apabila mengenangkan sumbangan beliau sebagai penterjemah al-Qur’an.

    BAHAGIAN B : KITAB TAFSIR PIMPINAN AL- RAHMAN

    PENGENALAN KITAB

    Kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an ini telah mula diusahakan penterjemahan dan penulisannya semasa kepimpinan Perdana Menteri Malaysia yang pertama iaitu Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj. Keputusan untuk menterjemah al-Qur’an ini telah diputuskan oleh Persidangan Majlis Raja-Raja yang berlangsung pada 13 Jun 1963[35].

    Pada awalnya sebuah majlis jawatankuasa khas ditubuhkan untuk tujuan penterjemahan ini sebagaimana yang telah diputuskan oleh Majlis Raja-Raja. Walaubagaimanapun terdapat banyak kesulitan di dalam perjalanan pentadbiran majlis jawatankuasa ini. Pada bulan Oktober 1963, Tunku Abdul Rahman Putra al-Haj telah bertindak memindahkan kerja-kerja terjemahan ini dengan meletakkannya di bawah kemanterian beliau sendiri iaitu di bawah Jabatan Perdana Menteri[36].

    Setelah dipindahkan ke Jabatan Perdana Menteri, Tunku Abdul Rahman telah melantik Ustaz Faisal bin Haji Othman sebagai penterjemah al-Qur’an. Beliau telah melakukan usaha-usaha penterjemahan untuk tempoh beberapa bulan sahaja. Selepas itu beliau telah meletakkan jawatan. Selepas perletakan jawatan beliau maka Sheikh Abdullah Basmeih telah diminta untuk meneruskan kerja-kerja terjemahan al-Qur’an ke bahasa Melayu ini[37].

    Bermula dari situ Sheikh telah gigih berusaha secara berperingkat-peringkat sehingga beliau berjaya menterjemah al-Qur’an ke bahasa Melayu dalam tulisan jawi pada peringkat awalnya, kemudian dalam tulisan rumi sebagaimana yang dapat kita lihat sekarang ini. Usaha-usaha gigih beliau ini telah mengambil masa yang lama di bawah kepimpinan empat orang Perdana Menteri Malaysia.

    RUJUKAN PENTAFSIRAN

    Sheikh Abdullah Basmeih telah merujuk beberapa kitab lain sebagai panduan untuk menghasilkan kitab Tafsir Pimpinan Al-Rahman ini[38]. Kitab-kitab ini merangkumi kitab tafsir Arab, Melayu dan Indonesia, kitab hadis, kamus Melayu dan kamus Arab. Antara kitab-kitab yang menjadi rujukan beliau ialah[39] :
    i. Jami‘ al- Bayan oleh al-Tabari
    ii. Tafsir Al-Qur’an al-‘Azim oleh Ibn Kathir
    iii. Tafsir Ruh al-Ma‘ani oleh al-Alusi
    iv. Tafsir Anwar al-Tanzil oleh al-Baydawi
    v. Hasyiyah al-Syaykh Zadah oleh al-Syaykh Zadah
    vi. Hasyiyah al-Khaffaji oleh al-Syaykh al-Khaffaji
    vii. Hasyiyah al-Kazaruni oleh al-Syaykh al-Kazaruni
    viii. Tafsir al-Jalalayn oleh al-Mahalli dan al-Suyuti
    ix. Hasyiyah al-Jamal oleh al-Syaykh Sulayman al-‘Ujayli
    x. Hasyiyah al-Sawi oleh al-Syaykh Ahmad al-Sawi
    xi. Tafsir al-Manar oleh Imam Muhammad ‘Abduh dan Sayyid Muhammad Rashid Rida
    xii. Tafsir Mahasin al-Ta’wil oleh al-Qasimi
    xiii. Tafsir al-Maraghi oleh Ahmad Mustafa al-Maraghi
    xiv. Tafsir al-Qur’an al-Karim oleh Mahmud Syaltut
    xv. Tafsir al-Jawahir oleh Tantawi Jawhari
    xvi. Tafsir Fi Zilal al-Qur’an oleh Sayyid Qutb
    xvii. Tafsir Gharib al-Qur’an oleh Ibn Qutaybah al-Dinawri
    xviii. Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an oleh al-Suyuti
    xix. Kitab-kitab Tafsir Melayu dan Indonesia
    xx. Kitab Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani
    xxi. Kitab Sahih Muslim bi sharh al-Nawawi oleh Imam al-Nawawi
    xxii. Kitab al-Jami’ al-Saghir oleh al-Suyuti
    xxiii. Kitab Syarh al-‘Azizi oleh ‘Ali Nur al-Din al-‘Azizi
    xxiv. Kitab Syarh al-Hifni oleh al-Hifni
    xxv. Tuhfat al-Dhakirin (Syarh al-Hisn al- Hasin) oleh al-Syawkani
    xxvi. Kitab Fath al-Rahman oleh al-Maqdisi
    xxvii. Kitab-kitab kamus Arab
    xxviii. Kitab-kitab kamus Melayu

    METODOLOGI PENULISAN DAN PENYUSUNAN KITAB

    Pada bahagian metodologi ini penulis merujuk kepada kitab Tafsir Pimpinan Ar-Rahman cetakan ke 13[40]. Penulis membahagikan kitab ini kepada tiga bahagian iaitu bahagian pendahuluan, bahagian isi dan bahagian penutup.

    Bahagian Pendahuluan mempunyai helaian-helaian tentang kata-kata aluan Perdana Menteri Malaysia[41], kata-kata aluan Yang Berhormat Menteri di Jabatan Perdana Menteri Dato’ Dr. Abdul Hamid Othman[42], kata-kata aluan Ketua Pengarah JAKIM Brigedier Jeneral Dato’ Abdul Hamid bin Zainal Abidin[43], kata-kata aluan Dato’ Haji Muhammad Noor[44], kata penutup penyemak dan penterjemah Haji Muhammad Noor dan Sheikh Abdullah Basmeih[45], keterangan tentang Ejaan Kata-kata Istilah Ugama dalam naskhah rumi oleh Sheikh[46] dan senarai kitab-kitab rujukan[47].

    Bahagian isi pula adalah bahagian surah-surah al-Qur’an yang diterjemah dan ditafsirkan oleh Sheikh Abdullah Basmeih. Setiap surah didahului oleh mukaddimah. Bahagian Mukaddimah ini memberi keterangan tentang nama surah, tempat diturunkan surah, bilangan ayat dan juga intisari ayat. Bahagian ini merangkumi 30 juzu’ al-Qur’an bersamaan 114 surah.

    Bahagian penutup pula mengandungi halaman tentang isi kandungan kitab beserta mukasurat setiap isi. Kitab ini diakhiri dengan keterangan tentang Pengenalan Mashaf al-Qur’an al-Karim beserta tanda-tanda yang digunakan di dalam mashaf dan makna tanda-tanda tersebut.

    METODOLOGI PENTAFSIRAN

    Secara keseluruhannya sepanjang pemerhatian penulis, Sheikh Abdullah Basmeih tidak menentukan format khusus untuk menterjemah dan mentafsir al-Qur’an. Beliau merujuk kepada kitab-kitab muktabar kemudian menterjemah ayat-ayat al-Qur’an dengan gaya terjemahan beliau sendiri tanpa terikut dengan mana-mana penterjemah.

    Beliau menterjemah dengan menggunakan bahasa yang mudah untuk difahami bukannya menterjemah mengikut huruf (harfiah). Mana-mana ayat yang memerlukan huraian dibuat huraiannya di tempat nota kaki[48]. Huraian-huraian ini merupakan intipati kepada bacaan beliau terhadap kitab-kitab rujukan yang digunakan. Kata-kata dari ulama’ seperti almarhum Dato’ Haji Muhammad Noor turut dimasukkan pada tempat-tempat tertentu. Perlu difahami di sini bahawa beliau tidak mentafsir ataupun membuat huraian pada semua ayat al-Qur’an, hanya ayat-ayat tertentu sahaja yang diberi huraian dan penjelasan. Selebihnya hanyalah terjemahan ayat. Oleh kerana itu kitab tafsir ini sebenarnya adalah lebih merupakan terjemahan kepada ayat-ayat al-Qur’an.

    Sebagai kesimpulannya penulis telah membahagikan metodologi pentafsiran beliau kepada bahagian-bahagian berikut :

    i. Tafsir al-Qur’an dengan al-Qur’an

    Pada ayat-ayat tertentu beliau memberikan penjelasan dengan menyebut nombor ayat dan nama Surah yang menyokong dan menjelaskan ayat al-Qur’an yang dihurai. Contohnya pada ayat 37 surah al-Baqarah[49]. Pada bahagian nota kaki ayat ini beliau menyatakan sebagaimana berikut :
    “ (23) kalimah-kalimah pengakuan taubat yang telah diilhamkan oleh Allah Ta‘ala kepada Nabi Adam (dan isterinya – Hawa) itu ialah yang tersebut di dalam ayat 23 surah al-A‘raf iaitu “ربنا ظلمنا أنفسنا وان لم تغفرلنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين ”[50]

    ii. Tafsir al-Qur’an dengan hadis

    Pada sesetengah ayat Sheikh turut menghurai ayat tersebut dengan hadis Nabi s.a.w. Walaubagaimanapun Sheikh tidak menyatakan matan hadis tersebut. Begitu juga tidak dinyatakan perawi hadis tersebut. Kekadang beliau menyebut dari sumber mana hadis tersebut diambil contohnya pada ayat 6 surah al-Fatihah[51]. Kekadang beliau hanya menyebut tentang mafhum hadis sahaja sepertimana dalam ayat 54 dan 55 surah Ali Imran[52].

    iii. Sebab Penurunan Ayat

    Syeikh turut menyatakan tentang sebab penurunan ayat (sabab al-Nuzul) di dalam kitab tafsirnya ini, tetapi tidak semua ayat yang mempunyai sabab al-Nuzul dinyatakan beliau. Antara ayat yang diterangkan sebab penurunannya ialah ayat 1 surah al-Nahl[53]. Selain itu ada juga keterangan yang bersifat sebab penurunan ayat tetapi tidak dinyatakan oleh beliau sebagai sebab penurunan ayat tersebut walaupun disebut pada kitab-kitab tafsir lain. Contohnya pada ayat 1 surah al-Munafiqun[54].

    iv. Huruf muqatta‘ah

    Syeikh tidak menghurai huruf-huruf muqatta‘ah bahkan beliau menyatakan bahawa “Allah jualah yang mengetahui erti dan maksud huruf-huruf yang terletak pada permulaan setengah-setengah surah al-Qur’an seperti ا . ل . م (Alif Lam Mim) ini”[55].

    v. Munasabah ayat

    Dalam kitab tafsir ini juga sheikh turut menyatakan tentang hubungan dan kaitan (munasabah) antara ayat dengan ayat. Contohnya pada ayat 3 surah al-Nahl[56]. Walaubagaimanapun beliau tidak memberi huraian tentang munasabah antara surah dengan surah.

    vi. Ayat-ayat hukum

    Sheikh juga telah memberi penekanan pentafsiran kepada ayat-ayat hukum, tetapi tidak semua ayat hukum dijelaskan oleh beliau. Antara contoh yang dapat dilihat adalah pada penjelasan tentang hukum mewarisi wanita pada zaman jahiliyah yang telah diterangkan oleh Allah Taala dalam firmanNya pada surah al-Nisa’ ayat 19[57]. Begitu juga pada hukum haram membunuh seseorang manusia yang dinyatakan pada surah al-Isra’ ayat 33[58].

    vii. Kisah-kisah Nabi dan umat terdahulu

    Sheikh juga banyak memberikan perhatian terhadap ayat-ayat berkenaan kisah-kisah Nabi dan umat terdahulu. Antara contoh yang dapat dilihat ialah pada kisah Nabi Ibrahim a.s. Kisah tersebut dihuraikan oleh beliau pada nota kaki ayat-ayat berkenaan. Contohnya pada ayat 71 surah Hud[59].

    viii. Penjelasan istilah-istilah

    Antara ciri-ciri pentafsiran Sheikh yang lain ialah beliau turut menghuraikan istilah-istilah tertentu yang dirasakan oleh beliau penting untuk dihuraikan. Contohnya istilah Allah, al-Rahman, al-Rahim pada surah al-Fatihah[60].

    Daripada penjelasan di atas dapat difahami bahawa Sheikh telah memberi tumpuan kepada aspek-aspek tersebut di dalam kitab tafsir beliau ini. Namun jika ianya dibandingkan dengan kitab-kitab tafsir muktabar yang lain masih ada beberapa aspek yang tidak disentuh oleh beliau iaitu penerangan tentang masalah nahu, masalah qira’at dan sebagainya.

    KEISTIMEWAAN

    Kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman ini mempunyai keistimewaannya yang tersendiri. Antaranya kerana ia adalah satu-satunya kitab tafsir lengkap 30 juzuk yang diterbitkan dalam bahasa Malaysia yang mudah difahami. Selain itu penulis kitab ini iaitu Sheikh Abdullah Basmeih telah menggunakan kitab-kitab yang muktabar sebagai rujukan kepada pentafsiran kitab ini. Kitab ini juga istimewa kerana selain daripada ditafsir oleh seorang ilmuwan yang dipercayai ia juga disemak oleh Dato’ Haji Muhammad Noor mufti negeri Kelantan yang memang tidak diragui keilmuwan dan kealimannya. Kitab ini juga mendapat perhatian kerajaan Malaysia dengan diadakan Lujnah Tashih yang khusus bagi kitab ini. Kitab ini menjadi lebih penting kerana diterbitkan dalam dua versi tulisan iaitu tulisan jawi dan rumi sekaligus membolehkan golongan tua dan muda menggunakannya mengikut keselesaan masing-masing.

    KELEMAHAN DAN KRITIKAN

    Sememangnya sifat makhluk tidak sunyi daripada kesilapan, begitu juga dengan kitab ini yang dikarang dan diterbitkan oleh manusia semestinya tidak sunyi dari kelemahan. Setelah meneliti kitab tafsir ini dan mengamati pandangan dan kritikan yang diberikan oleh masyarakat, penulis mendapati masih terdapat beberapa aspek yang perlu diambil perhatian oleh pihak-pihak berkenaan. Antaranya ialah :
    i. Masih terdapat kesalahan cetakan pada ayat-ayat al-Quran. Contohnya pada cetakan keenam (1995)[61], dan kesembilan (1998)[62] edisi rumi terdapat kesalahan pada pengulangan perkataan iaitu ma pada ayat 50 surah al-Nahl[63]. Kesalahan ini meskipun dinyatakan ralat pada bahagian hadapan kitab tafsir ini tetapi pastinya ramai yang tidak menyedari dan menghiraukannya. Justeru ia tidak boleh dipandang ringan.
    ii. Tidak terdapat keselarasan antara kitab tafsir versi jawi dan rumi. Antaranya pada versi jawi dimasukkan petunjuk ayat sebagai ruangan tambahan tetapi pada versi rumi tidak dimasukkan. Begitu juga pada bahagian atas di setiap halaman versi rumi tidak dimasukkan nombor surah sedangkan pada versi jawi dimasukkan.

    KESIMPULAN

    Kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman ini tidak dapat dinafikan sebagai satu kitab tafsir yang amat penting kepada masyarakat Islam di Malaysia. Sumbangan Sheikh Abdullah Basmeih terhadap umat Islam di Malaysia khususnya melalui penghasilan kitab tafsir ini adalah amat wajar dihargai oleh semua masyarakat. Generasi muda masa kini wajar sekali mencontohi beliau.
    [1] Nama sebenar beliau ialah Sheikh Abdul Malik bin Abdullah. Beliau telah dilahirkan di Kampung Pauh, Ulu Terengganu sekitar tahun 1650 M. Beliau adalah ulama’ terawal yang terkenal di Terengganu. Beliau telah kembali ke rahmatullah sekitar tahun 1730 M. Lihat Ismail Che Daud (2 001), Tokoh- tokoh Ulama’ Semenanjung Melayu (1), Kelantan : Percetakan ZulRahim Sdn. Bhd., h. 2-15.
    [2] Ejaan pada karya asal ialah Tafsir Pimpinan Ar-Rahman- iaitu dieja “ar” bukannya “al”. Penulis memilih untuk menggunakan ejaan “al” di dalam penulisan ini iaitu ejaan mengikut kaedah transliterasi yang betul. (Selepas ini ditulis Tafsir Pimpinan al-Rahman).
    [3] Selepas ini hanya disebut sebagai Sheikh. Sila lihat Wan Ramizah Hasan (2000), “Sumbangan Sheikh Abdullah Basmeih Dalam Bidang Tafsir : Kajian Khusus Terhadap Kitab Tafsir Pimpinan al-Rahman ” ( Disertasi, Fakulti Usuluddin, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya), h. 116-117.
    [4] Ibid.
    [5] Pencalonan Untuk Pertimbangan Bagi Kurniaan Darjah Kebesaran, Bintang dan Pingat Kebesaran Untuk Ahli-ahli Pergerakan Masyarakat/ Pertubuhan Profesional/ Sukan/ Kebajikan/ Sosial/ Agama dan Swasta, JAKIM, h. 1.
    [6] Jaafar Abdul Rahim, (1979), “Tokoh Bulan Ini, Sheikh Abdullah Basmeih Pengarang Yang Tidak Pandai Menaip”, Majalah Dewan Siswa, Julai 1979, h. 5.
    [7] Utusan Zaman, 9 Disember 1972, h. 9. Lihat juga Tanpa pengarang, Kertas Kerja Biodata Sheikh Abdullah Basmeih bin Mohd Basmeih, t.t., Kuala Lumpur, JAKIM, h. 1. ( selepas ini Kertas Kerja Biodata).
    [8] Wan Ramizah Hasan (2000), op. cit, h. 110-111.
    [9] Ibid, h. 113-114.
    [10] Jaafar Abdul Rahim, (1979), op.cit.
    [11] Ibid. Lihat juga Kertas Kerja Biodata, op.cit.
    [12] Wan Ramizah Hasan (2000), op.cit., h. 117-118.
    [13] Utusan Zaman, op.cit.
    [14] Wan Ramizah Hasan (2000), op.cit., h. 116-117.
    [15] Jaafar Abdul Rahim (1979), op.cit.
    [16] Ibid. Lihat juga Berita Minggu, 29 April 1984.
    [17] Jaafar Abdul Rahim (1979), op.cit.. Lihat juga Kertas Kerja Biodata, op.cit., h. 2.
    [18] Ibid.
    [19] Ibid.
    [20] Memorendam Pembaharuan Kotrek Dari 3/12/1984- 2/12/1986- Tuan Sheikh Abdullah Basmeih, Pusat Penyelidikan Islam, Bahagian Agama, Jabatan Perdana Menteri, h. LAMPIRAN B.
    [21] Ibid
    [22] Ibid
    [23] Ibid
    [24] Ibid
    [25] Ibid
    [26] Ibid
    [27] Ibid
    [28] Jaafar Abdul Rahim, Tokoh Bulan Ini, Sheikh Abdullah Basmeih Pengarang Yang Tidak Pandai Menaip, Majalah Dewan Siswa, Julai 1979, h. 5.
    [29] Ibid
    [30] Ibid
    [31] Ibid
    [32] Ibid
    [33] Ibid
    [34] Utusan Melayu, 15 Julai 1996.
    [35] Utusan Zaman, 9 Disember 1972.
    [36] Ibid.
    [37] Ibid
    [38] Sheikh Abdullah Basmeih, ( 2002 ), Tafsir Pimpinan Ar-Rahman Kepada Pengertian Al-Qur’an (30) Juz. Kuala Lumpur : DarulFikir, cet. 13, h. xiii.

    [39] Ibid, h. xv- xvi.
    [40] Sila lihat LAMPIRAN 1
    [41] Sheikh Abdullah Basmeih, ( 2002 ), op.cit, h. vii-viii
    [42] Ibid, h. ix
    [43] Ibid, h. x
    [44] Ibid, h. xi-xii
    [45] Ibid, h. xiii
    [46] Ibid, h. xiv
    [47] Ibid, h. xv-xvi
    [48] Terdapat sebanyak 1868 nota kaki yang berakhir pada surah al-Nas. Lihat Sheikh Abdullah Basmeih op. cit, h. 1751. Lihat juga LAMPIRAN 2
    [49] Ibid, h. 18-19.
    [50] Sila rujuk LAMPIRAN 3 untuk huraian penuh.
    [51] Sheikh Abdullah Basmeih, op.cit, h. 5. Sila rujuk LAMPIRAN 4
    [52] Ibid., h. 133. Sila rujuk LAMPIRAN 5
    [53] Ibid., h. 629. Sila rujuk LAMPIRAN 6
    [54] Ibid., h. 1513. Sila rujuk LAMPIRAN 7

    [55] Ibid, h. 8. Sila rujuk LAMPIRAN 8
    [56] Ibid, h. 18-19. Sila rujuk LAMPIRAN 6
    [57] Ibid.,h. 185. Sila rujuk LAMPIRAN 9
    [58] Ibid.,h. 684. Sila rujuk LAMPIRAN 10
    [59] Ibid.,h. 524. Sila rujuk LAMPIRAN 11
    [60] Ibid.,h. 3. Sila rujuk LAMPIRAN 12

    [61] Wan Ramizah Hasan (2000), op.cit., h. 297.
    [62] Sheikh Abdullah Basmeih, ( 1998 ), Tafsir Pimpinan Ar-Rahman Kepada Pengertian Al-Qur’an (30) Juz. Kuala Lumpur : Darul Fikir, cet. 9, h. 643.
    [63] Kesilapan ini adalah berpunca daripada kesilapan percetakan bukannya kesilapan yang dibuat oleh Sheikh Abdullah Basmeih pengarang kitab ini.

     

    Sheikhul Islam Mustafa Sabri Efendi (1869 – 1954) 08/09/2008

    Filed under: Ulama — abusyakirin @ 4:33 am
    Tags:

    Sheikhul Islam Mustafa Sabri Efendi (1869 – 1954)

    mustafasabri.jpg

    MUQADDIMAH

    Khilafah Othmaniyyah ketika berada di ambang kejatuhannya, menyaksikan kebangkitan tokoh-tokoh yang sangat berwibawa di dalam perjuangan mereka. Retak seribu yang menimpa Khilafah warisan kekuasaan dan kemegahan Islam semenjak lebih 1000 tahun, telah menyaksikan racun dan segala anasir pemusnah masuk dan menyelinap ke segenap aspek kehidupan umat Islam di masa itu. Semenjak era Tanzimat pada tahun 1839, kita telah melihat Khilafah Othmaniyyah semakin laju bergerak ke arah kehancuran apabila anasir-anasir bukan Islam menyelinap masuk. Fenomena itu bukan sahaja dibawa oleh musuh dan jentera-jentera mereka, bahkan oleh tangan-tangan Umat Islam sendiri. Apakah ada bencana yang lebih besar selain hilangnya keyakinan umat kepada agamanya sendiri, dan ditimpa dengan gejala terpukau serta kagum dengan barat.

     

    Para Ulama di masa itu tidak berdiam diri. Nama-nama seperti Sheikh Suleyman Hilmi Tunahan 1888-1959 dan Badiuzzaman Said an-Nursi (1876-1960) adalah di antara barisan Ulama yang juga mujahid, berjuang mengembalikan masyarakat kepada kemurnian ajaran Islam menerusi pendidikan dan jihad, kitab dan pedang.

    Namun, tokoh-tokoh ini kurang mendapat pendedahan di alam Melayu. Sebahagiannya mungkin berpunca daripada kekurangan bahan di dalam bahasa Inggeris dan Arab yang memudahkan rujukan dan terjemahan dibuat. Kemungkinan juga disebabkan oleh suasana masyarakat kita sendiri yang mengabaikan uswah teladan dari sirah kehidupan kelompok pewaris Nabi SAW ini. Di antara nama yang tidak seharusnya terabai daripada pendedahan dan pengetahuan kita adalah Sheikhul Islam Mustafa Sabri, Sheikhul Islam terakhir Khilafah Othmaniyyah.

    HAYAT DAN PEMIKIRANNYA

    Sheikh Mustafa Sabri dilahirkan pada tahun 1869 di bandar Tokat yang terletak di kawasan Anatolia Laut Hitam. Zaman kelahiran beliau adalah zaman yang menyaksikan Khilafah Othmaniyyah sedang merudum runtuh oleh seribu satu sebab yang ada pada masa itu. Semasa di Tokat inilah, Sheikh Mustafa Sabri menyempurnakan pendidikan awalnya dan seterusnya menamatkan penghafalan al-Quran pada usia yang begitu muda. Sejurus itu, beliau telah bermusafir ke bandar Kayseri yang pada masa itu merupakan pusat menuntut ilmu Islam yang penting.

    Semasa di Kayseri, beliau telah menuntut ilmu daripada seorang Alim yang terbilang di masa itu iaitu Sheikh Hacı Emin Efendi. Rehlah menuntut ilmu Sheikh Mustafa Sabri diteruskan dengan permusafiran beliau daripada Kayseri menuju ke Istanbul.

    Kehadiran Sheikh Mustafa Sabri di Istanbul telah menjadi perhatian para Ulama di masa itu disebabkan oleh kecerdasan fikiran, kebijaksanaan dan kekuatan daya hafalan beliau. Di antara Ulama yang mencurahkan ilmu ke dalam diri Sheikh Mustafa Sabri adalah Sheikh Ahmed Asim Efendi yang juga telah mengurniakan kepada beliau ijazah atau tauliahnya.

    Ketika Sheikh Mustafa Sabri baru sahaja mencecah usia 12 tahun, beliau telah dilantik menjadi salah seorang tenaga pengajar di Masjid Sultan Muhammad al-Fatih. Ia merupakan ‘universiti’ yang sangat penting kepada institusi keilmuan Kerajaan Othmaniyyah di waktu itu. Jawatan ini adalah suatu pencapaian yang amat tinggi, lazimnya hanya diperolehi selepas melalui tempoh pengajian yang amat sukar dan panjang.

    Sheikh Mustafa Sabri juga pernah bertugas di perpustakaan milik Sultan Abdul Hamid II (1876 – 1909) dan perwatakan serta kehebatan beliau telah menarik perhatian Sultan. Masakan tidak, semasa itu Sheikh Mustafa Sabri masih lagi di usianya yang sangat muda, tetapi dengan luas pengetahuan serta keupayaan ilmunya, beliau berdiri bersama-sama sekalian para Ulama’ terbilang di Istanbul, ibu kota Khilafah.

    Pada tahun 1908, Sheikh Mustafa Sabri telah menjadi wakil rakyat bagi bandar Tokat di Meclis-i Mebusan iaitu Parlimen Kerajaan Othmaniyyah. Jawatan ini terhasil selepas kelantangan beliau menyuarakan pendapatnya di Majlis Tempatan Tokat, kampung halaman kelahiran beliau. Semasa itu, Sheikh Mustafa Sabri juga bertugas sebagai ketua editor Majalah Beyân-ül Hâk iaitu majalah Islam yang diterbitkan oleh al-Jam’iyyah al-‘Ilmiyyah.

    Beliau juga kemudiannya menjadi anggota Dar al-Hikmah al-Islamiyyah. Ia adalah sebuah institusi keilmuan Islam yang ditubuhkan pada tahun 1918 atas arahan Sultan Mehmed Resad (1909 – 1918) untuk membuat penyelidikan dan mencari penyelesaian kepada masalah-masalah yang berlaku di dalam Kerajaan Othmaniyyah dan di seluruh alam berasaskan kepada hukum Syara’.

    Penglibatan Sheikh Mustafa Sabri di dalam politik telah membuka lembaran kepada cabaran dan rintangan hidup beliau. Namun baginya siasah itu tidak mempunyai makna selain daripada menjadikan Syariah Islamiyyah itu sebagai asas kepada pemerintahan Othmaniyyah.

    Apabila Parti Hürriyet ve Itilaf memperolehi kuasa pemerintahan pada tahun 1919, kerajaan telah dibentuk di bawah kepimpinan Damad Farid Pasha. Sheikh Mustafa Sabri telah dilantik pada tahun 1920 menjadi Sheikhul Islam iaitu jawatan agama tertinggi di bawah tradisi kerajaan Othmaniyyah yang boleh dianggap sebagai Mufti Negara. Mustafa Sabri kemudiannya dikenali sebagai Sheikhul Islam Mustafa Sabri Efendi (gelaran Efendi diberikan mengikut tradisi kerajaan Othmaniyyah kepada ilmuan agama).

    Ketika Perdana Menteri ketika itu melawat Paris bagi menghadiri suatu perhimpunan di sana, Sheikhul Islam Mustafa Sabri telah dilantik sebagai pemangku yang mempengerusikan kerajaan di masa itu. Semasa inilah pertembungan pendapat dan perbezaan fahaman telah meruncing di antara Sheikhul Islam Mustafa Sabri dengan menteri-menteri yang lain sehingga beliau mengambil keputusan untuk meletakkan jawatan sebagai Sheikhul Islam dan kemudiannya menubuhkan partinya sendiri yang juga dikenali sebagai Parti Hürriyet ve Itilaf tetapi Mu’tadil iaitu yang sederhana dan adil.

    RINTANGAN MENDATANG

    Perletakan jawatan beliau inilah yang mengundang hari-hari yang hitam di dalam hidupnya. Sadik Albayrak berkata, “Sheikhul Islam Mustafa Sabri sentiasa menyeru kepada Syariah serta mahu menempatkan kalimah Allah di dalam pemerintahan dan masyarakat”.

    Namun, Sheikhul Islam Mustafa Sabri semasa itu menjadi minoriti yang menongkah arus. Beliau berhadapan dengan gelombang proses pembaratan yang amat dahsyat dan perlucutan Islam daripada pemerintahan dan kehidupan masyarakat berlaku dengan begitu drastik Walaupun begitu, ini kita fahami sebagai suatu kebiasaan di dalam ketetapan Allah, bagaimana sejarah memperlihatkan mereka yang cuba memperjuangkan mesej Islam yang sebenar dan menobatkan seruan tajdid, sentiasa menjadi suara janggal dan menongkah arus. Lihat sahaja sejarah seawal zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz, sehinggalah kepada era Ibn Taimiyyah dan generasi yang seterusnya.

    Contoh pakaian wanita di zaman pemerintahan Othmaniyyah Realiti di masa itu tidak melemahkan semangat beliau. Sheikh Mustafa Sabri tidak pernah mensesiakan sebarang peluang yang ada untuk beliau menyatakan kebenaran, menyuarakan Islam dan kemurniannya di mana-mana sahaja. Sedangkan pada masa itu kebanyakan Ulama sudah lemah upaya untuk berdiri tegak seiring dengan Sheikhul Islam Mustafa Sabri.

    Era yang memperlihatkan bagaimana kaum wanita diseru untuk keluar dari rumah masih-masing dan bermusafir sebebas-bebasnya, Sheikhul Islam dengan tegas dan lantang menyuarakan penentangannya terhadap usaha ‘pembebasan’ palsu ini. Ia lebih merupakan usaha pembebasan wanita dari ikatan agama dan mengungkaikan kemuliaan yang dikurniakan Islam kepada wanita selepas mereka terhina di zaman Jahiliyyah.

    BUANG DAERAH

    Pada tahun 1922, Sheikhul Islam Mustafa Sabri telah dibuang negeri. Beliau telah bermusafir ke Yunan (Greece) dan telah mengumpulkan masyarakat Muslim Turki di kawasan Trakia (Thrace) serta menyatukan mereka. Beliau juga telah menerbitkan akhbar berbahasa Turki Othmaniyyah yang menggunakan huruf Arab dan akhbar tersebut diberi nama ‘Yarın’ bermakna ‘Esok’.Akhbar ini penuh memuatkan kritikan terhadap fahaman barat semasa itu terutamanya aliran Kemalisma yang dibawa oleh Ataturk, terutamanya proses menukar keperibadian umat Islam melalui proses pembaratan agresif beliau. Majalah Yarın ini menjadi bahan kajian yang sangat penting kepada ahli sejarah yang mahu mengkaji idea-idea penentangan kepada Revolusi Ataturk.

    HIJRAH KE MESIR

    Dari Greece, Sheikhul Islam Mustafa Sabri telah bermusafir ke Mesir untuk menyebar luaskan seruan beliau. Kemudiannya beliau ke Hijaz dan seterusnya kembali semula ke Mesir lantas bermastautin di ibukota Kaherah. Semasa di Kaherah, Sheikhul Islam telah menyeru kepada sekalian umat Islam agar kembali kepada perlaksanaan Syariah Islamiyyah dan meninggalkan fahaman sekularisma yang semakin menular di dalam masyarakat. Kehadiran dan seruan Sheikh Mustafa Sabri telah menggusarkan golongan sekular di Mesir yang sebelum ini bergerak aktif menanamkan fahaman pembinasa ini ke masyarakat. Sekularis di Mesir memberikan sokongan yang padu kepada Revolusi Ataturk menjatuhkan Khilafah Othmaniyyah dan mengusahakan ‘kemajuan’ melalui proses pembaratan beliau.

    Semenjak sekian lama, Sheikhul Islam Mustafa Sabri di mata pendokong Kemalisma, adalah seorang penjenayah yang mengancam negara. Beliau bersama sejumlah besar Ulama dan tokoh masyarakat telah dihukum dengan pelbagai peruntukan undang-undang. Ada yang dihukum bunuh, dipenjara dan ada juga yang dibuang negeri seperti Sheikhul Islam Mustafa Sabri. Walau bagaimana pun semasa beliau berada di Mesir, Sheikh Mustafa Sabri bersama-sama dengan 150 orang yang lain telah ‘dikurniakan pengampunan’ oleh kerajaan Ataturk.

    Akan tetapi Sheikh Mustafa Sabri menolaknya dan enggan pulang ke Turki sehinggalah beliau kemudiannya meninggal dunia di Mesir pada tahun 1954. Sheikhul Islam Mustafa Sabri telah meninggal dunia selepas perjuangannya yang panjang. Usaha beliau mempertahan Islam dan berkata TIDAK kepada segenap lapisan masyakarat yang sudah mabuk Kemalisma dan segala yang datang dari Barat.

    SHEIKHUL ISLAM MUSTAFA SABRI DAN KITAB-KITAB KARANGANNYA

    Beliau juga telah menghasilkan banyak buku di dalam Bahasa Turki dan Arab. Akan tetapi di kalangan hasil tulisan itu, kitabnya yang paling masyhur adalah Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin (Kedudukan Akal, Ilmu dan Alam di Dalam Hubungannya Dengan Rabbul Alamin dan Para Rasul). Ia diterbitkan di Kaherah pada tahun 1950. Buku ini dikarang oleh Sheikhul Islam Mustafa Sabri pada maksud asalnya adalah untuk menjawab penyelewengan fakta ahli Sejarah Arab Muhammad Abdullah ‘Anan (seorang ahli Sejarah Arab yang terkenal, pakar di dalam Sejarah Andalus tetapi mempunyai pendapat yang buruk dan lemah dari segi akademik terhadap sejarah Othmaniyyah) yang mencela Khilafah Othmaniyyah secara halus melalui tulisannya di dalam majalah ar-Risalah pada tahun 1940. Artikel ‘Anan bertajuk “Serangan Terancang Pendokong Kemalisma ke Atas Islam” telah menyebut “ Sekiranya Islam itu tidak menjadi gagah dan mulia dengan Turki semasa ia berdiri sebagai sebuah negara yang gagah perkasa, bagaimana mungkin pada hari ini Islam itu boleh dimuliakan oleh Turki yang hanya berupa sisa-sisa lemah peninggalan Turki yang lalu!”

    Kata-kata Muhammad Abdullah ‘Anan ini telah mengguris hati Sheikhul Islam Mustafa Sabri. Padanya, hanya mereka yang memusuhi Islam sahaja yang menjadikan Daulah Othmaniyyah sebagai musuh. Beliau juga berpendapat yang Muhammad Abdullah ‘Anan tidak ikhlas di dalam menyatakan perseteruannya terhadap Ataturk dan Kemalismanya.

    Oleh yang demikian, Sheikhul Islam Mustafa Sabri telah menulis makalah yang panjang lebar untuk mempertahan Daulah Othmaniyyah dan seterusnya menjelaskan tentang sumbangan kerajaan Othmaniyyah di dalam membangunkan Tamadun Islam serta mempertahankan agama Allah SWT daripada musuhnya. Tulisannya yang begitu panjang itu akhirnya menjadi sebuah buku yang sangat berharga kepada kita. Bahagian pertama buku tersebut mempertahankan Daulah Othmaniyyah. Manakala bahagian keduanya pula beliau mempertahankan Islam itu sendiri. Sehingga ke hari ini buku Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin mempunyai kedudukan yang sangat penting di dalam khazanah perpustakaan Islam. Di antara sedutan kata-kata beliau daripada buku ini yang masyhur adalah:

    “Sekularisma itu adalah jalan terdekat kepada Riddah!”

    TUDUHAN ‘ANAN TERHADAP SULTAN SELIM (1512-1520)

    Di dalam makalah yang sama, Muhammad Abdullah ‘Anan menuduh bahawa kedatangan Sultan Selim ke Mesir dan tindakannya menghapuskan pemerintahan Mamalik pada tahun 1517 adalah penjajahan yang kejam. Mesir di bawah pemerintahan Othmaniyyah hanya melihat pertumpahan darah, kekejaman dan penindasan ke atas penduduk Mesir, menurut ‘Anan..

    Sheikhul Islam Mustafa Sabri telah menolak tuduhan ini dengan berkata, “ Sesungguhnya Muhammad Abdullah ‘Anan itu, di dalam hatinya terdapat penyakit sehingga tidak dapat membezakan di antara Muslimin dengan Arab dan Yahudi, sehinggakan matanya menjadi buta dengan permusuhan terhadap Daulah Othmaniyyah… Sultan Selim tidak datang ke Mesir melainkan untuk menyatukan Mesir yang Islam itu dengan Turki yang Islam” (Mauqif al-‘Aql ms. 85)

    Abdul Rahman Azam Bek, seorang Mesir yang juga merupakan bekas Pengerusi kepada Liga Arab telah menulis berkenaan Othmaniyyah di dalam majalah al-Ahram bertarikh 22 Januari 1944 di bawah tajuk Akhirul Khulafaa’ juga telah memperincikan perkara yang sama. Ketika pemerintahan Othmaniyyah datang ke Eropah, manusia pada masa itu hidup di zaman kegelapan di bawah penindasan kuasa-kuasa zalim. Orang awam yang kebanyakannya bertani, menjadi hamba abdi dan terpenjara di bawah sistem cukai dan tekanan yang tidak berperi kemanusiaan. Kedatangan kuasa Othmaniyyah itulah yang sebenarnya telah membebaskan mereka dan memberikan semula nilai diri serta kebebasan asasi sebagai seorang manusia. Rehlah Abdul Rahman Azam Bek ke kawasan Balkan telah meriwayatkan kalam orang ramai yang memuji-muji keadaan negara mereka semasa di bawah pemerintahan Bani Osman.

    Sesungguhnya serangan Sultan Selim ke atas kuasa Mamalik di Mesir adalah berpunca daripada tindakan mereka bersubahat dengan Kerajaan Safavid Shiah di Iran yang cuba menggulingkan pemerintahan Othmaniyyah dan menyebarkan fahaman Shiah secara kekerasan. Hubungan sulit Mamalik di Mesir dengan Shah Ismail Safavi diketahui oleh Sultan Selim. Mereka yang mengkaji hal ini akan bertemu dengan sejumlah dokumen perjanjian yang diadakan di antara pemerintah Othmaniyyah dengan Shiah di Iran supaya mereka menghentikan tindakan mencaci Abu Bakr, Umar dan Saidatina Aishah RA. (Mauqif al-‘Aql, jilid 1 ms. 85-86)

    SHEIKHUL ISLAM MUSTAFA SABRI DAN MASALAH PEMISAHAN DI ANTARA AGAMA DAN POLITIK

    Permasalahan ini adalah di antara permasalahan paling utama yang dibahaskan oleh Sheikh Mustafa Sabri di dalam kitabnya Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin. Sheikh Mustafa Sabri memulakan perbahasan dengan menerangkan pandangan beliau tentang tulisan Dr. Haikal Pasha di dalam bukunya Hayat Muhammad. Kata Sheikhul Islam Mustafa Sabri, “Walaupun Islam di Mesir telah pun dipisahkan daripada negara dan kerajaan dengan membahagikan mahkamah kepada Mahkamah Syariah dan Sivil, serta mengeluarkan Sheikhul Azhar daripada kabinet menteri dan sebagainya, namun Haikal Pasha mahukan pemisahan itu berlaku di dalam bentuk yang lebih terang iaitu dengan menghapuskan terus Islam daripada kedudukannya sebagai agama rasmi negara sebagaimana yang terjadi kepada Turki Baru (Turki di bawah kuasa Ataturk). Sheikhul Islam Mustafa Sabri Efendi menegaskan bahawa seruan seperti itu adalah seruan yang mengeluarkan negara dari pegangan Islam. Sokongan masyarakat dengan mendokong kerajaan seperti ini juga adalah sokongan yang mengeluarkan mereka dari Islam. Dalam erti kata yang lain, seruan sedemikian rupa adalah seruan kepada murtadnya kerajaan dan murtadnya ummah!

    Di bawah isu yang sama, Sheikhul Islam Mustafa Sabri juga telah mengkritik tulisan berbisa Profesor Ali Abdul Razzaq Pasha yang menulis buku al-Islam wa Usul al-Hukm. Ali Abdul Razzaq pada masa itu adalah Qadi Syar’ie di daerah Mansurah di Mesir. Sheikh Mustafa Sabri mencela tulisan Ali Abdul Razzaq yang menyokong tindakan Mustafa Kemal Ataturk membubarkan Khilafah. Katanya, “celakalah kepada pemerintah yang mubtadi’ah (membuat bid’ah munkar) yang tidak mungkin dapat dipertahankan melainkan dengan mencela caci Khilafah Abu Bakr serta sifat-sifat Islam yang ada di dalam pemerintahan tersebut, iaitu sebagaimana yang dilakukan oleh Qadi Mansurah ini (Ali Abdul Razzaq)”. (Mauqif al-‘Aql jilid 4 ms. 375)

    KESIMPULAN FIKRAH YANG DIPERJUANGKANNYA

    Di antara isi penting fikrah yang diperjuangan oleh Sheikhul Islam Mustafa Sabri, adalah seperti berikut:

    1. Membangunkan umat Islam untuk bangkit menghapuskan segala anasir sekularisma serta pembaratan tamadun dan akhlak.
    2. Berpegang teguh dengan jalan Ahli Sunnah wal Jamaah.
    3. Mengembalikan Khilafah Islamiyyah.

    Selain kitab Mauqif al-‘Aql wa al-‘Ilm wa al-‘Aalam min Rabb al-‘Alamin wa Ibadihi al-Mursalin, di antara kitabnya yang juga terkenal adalah Dini Mucedditleri (Mujaddid-mujaddid Agama), Mes‘eletü Tercemet-il-Kur‘an (Masalah-masalah Terjemahan al-Quran), Savm Risâlesi (Risalah Puasa), El-Kavl-ül Fasl (Kata-kata Pemutus) dan lain-lain

    Semoga Allah mencucurkan rahmatNya kepada Sheikhul Islam Mustafa Sabri Efendi dan membuka hati generasi Islam hari ini untuk mencontohi beliau dan mereka yang menjejaki jalan yang sama. Ameen.

    RUJUKAN:

    1. AL-UTHMANIYYUN FI AT-TARIKH WA AL-HADHARAH oleh Dr. Muhammad Abdul Hamid Harb, Darul Qalam Dimasyq 1419H / 1999M
    2. MUSTAFA SABRI EFENDI http://www.enfal.de/ecdad99.htm

    Susunan:
    Abu Saif

     

     
    Follow

    Get every new post delivered to your Inbox.