Good Governance versi Islam (mukadimah)
Antara igauan barat terhadap agama ialah campurtangan gereja di dalam urusan pemerintahan. Dogma yang dibentuk pada awalnya di zaman Maharaja Byzantin, Constatntine telah memberikan mimpi buruk bagi rakyat Eropah selama beberapa kurun. Selepas kejatuhan Holy Roman Empire, igauan tersebut bermula dengan begitu dahsyat. Gabungan pemerintahan di antara gereja dan istana telah menyaksikan tamadun manusia barat berada di tahap paling rendah. Rakyat dibahagikan mengikut kelas dan kasta di dalam acuan Eropah yang tersendiri. Golongan gereja dan istana sebagai pemerintah yang mempunyai kuasa ‘suci’ dengan restu Pope, manakala golongan Singneore dan Land Lords menjadi penguasa di kawasan masing-masing dengan autonomi tersendiri. Rakyat jelata, samada mereka itu petani, hamba, peniaga ataupun tentera merupakan kasta terendah dan menjadi sumber kewangan pihak pemerintah dan penguasa kawasan.
Rakyat Eropah pada waktu itu hidup di zaman yang digelar oleh penyair Itali, Francesco Petrarca (aka Petrarch) sebagai ‘Dark Ages’ (zaman kegelapan). Mereka terpaksa akur dengan strarta sosial tersebut di atas nama agama dan kepatuhan kepada Tuhan. Segala kezaliman dan ketidak adilan istana dan gereja yang memungut cukai berlebihan, dijustifikasikan di atas nama ‘agama’. Tidak hairanlah Karl Marx dengan sinis menuduh agama sebagai ‘candu masyarakat’. Hal ini berterusan sehinggalah kebangkitan reformer Martin Luther dengan agenda ‘Protestanisme’nya yang membawa kepada zaman pencerahan Eropah. Perjanjian Westphalia, menurut Pagden di dalam ‘Worlds at War’ adalah pukulan terakhir kepada campur tangan ‘gereja-istana’ di dalam kamus politik rakyat Eropah. Maka bermulalah pradigma sekularisme di dalam nuansa politik Eropah yang menyaksikan dokotomi di antara agama yang terhad kepada ruang peribadi dengan negara atau politik yang mendominasi ruang umum.
Pengalaman buruk Eropah ini amat bertentangan dengan pengalaman masyarakat dunia yang lain, terutamanya umat Islam. Bagi umat Islam, semenjak hari pertama Nabi Muhammad SAW dilantik menjadi ketua kaum Muslimin di negara kota Yathrib (yang kemudiannya digelar Madinah) menandakan satu prinsip yang jitu di dalam ajaran Islam. Seperti komentar W. Montgomery Wattdi dalam ‘Muhammad: Prophet and Statesman’, Islam telah meletakkan bahawa politik dan urusan pemerintahan adalah sebahagian daripada ajaran Islam itu sendiri. Ann Lambton di dalam ‘State and Government in Medieval Islam’ pula memberikan pandangan bahawa Islam telah meletakkan urusan pemerintahan sebagai salah satu cabang ‘Shariah’ ataupun hukum Tuhan. Hal inilah yang membezakan di antara dogma ‘gereja-istana’ dengan ‘politik Shari’ah’ ataupun ‘politik Islam’.
Ajaran Gospel tidak membawa konotasi bahawa seruan Jesus mengambil kira urusan politik. Malah perkataan terkenal Jesus ‘render the God’s to God, and the Ceaser’s to the Ceaser’ telah menjadi slogan ampuh untuk ideologi sekularisasi. Oleh kerana ajaran Jesus (seperti yang didakwa oleh penganut Kristian) tidak menyentuh dan tidak memberikan perhatian kepada isu politik dan pemerintahan, maka gabungan tersebut akan membuka ruang kepada para ahli agama dan penguasa gereja untuk menggunakan autoriti mereka mencorakkan ruang tersebut. Maka hukum hakam berkaitan dengan agama menjadi kuasa mutlak pihak ahli agama tanpa adanya satu prinsip tegar dan putus untuk dijadikan teras. Hal inilah yang telah memberikan kebebasan bagi para penguasa gereja dan pemerintah istana untuk sewenang-wenangnya melakukan kezaliman di atas nama Jesus. Mungkin ada pihak yang cuba memberikan hasil karya Max Weber sebagai sangkalan bahawa agama Kristian itu menyediakan tapak sekularisasi, namun perlu diingat, yang Weber cadangkan itu adalah ‘Ethics of Prostentanism’ berteraskan fahaman Calvinism beliau dan bukannya bidang politik sebagai salah satu cabang ajaran Kristian. Ruang etos mempunyai medan yang terbuka dan tidak disempadani dengan batas sekularisasi, kecuali di kalangan sekularis tegar dan radikal.
Berlainan dengan Islam. Di dalam tidak ada autoriti ke’gereja’an. Di dalam Islam tiada kedudukan ‘penguasa gereja’. Di dalam Islam, pihak pemerintah juga bukannya wakil Tuhan, ataupun seseorang yang mempunyai kuasa kesucian di atas nama Tuhan. Selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW para pemimpin umat Islam hendaklah dipilih dari kalangan rakyat, dan mereka tidak memiliki kuasa mutlak ataupun mempunyai kekebalan. Selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW juga, agama tidak dimonopoli oleh sesuatu institusi, tetapi dipelihara oleh setiap individu ummah. Barangsiapa yang mempunyai kelayakan untuk berijtihad dan memahami dalil, maka mereka mempunyai autoriti untuk mentafsirkan agama.
Tidak hairanlah di dalam sejarah umat Islam yang berusia lebih 1400 tahun, agama mempunyai peranan yang isitmewa di dalam politik. Pertamanya, institusi politik berperanan sebagai penyebar dan penjaga agama dari dicemari, tetapi bukannya pentafsir dan juga penguasa mutlak agama untuk menzalimi rakyat. Keduanya, agama sering dijadikan ruang berlindung oleh rakyat di dalam usaha mereka untuk berhadapan dengan institusi politik (dawlah – state), seumpama ruang masyarakat sivil. Hal ini bertambah nyata selepas Imam al-Shafie menggariskan bahawa hanya para mujtahid sahajalah yang berhak menguasai autoriti agama melalui institusi Waqaf demi menghalang pihak istana dari mempergunakan agama. Maka, jika pihak istana berlaku zalim, pihak Waqaf ataupun para ulama yang mewakili rakyat akan segera berhadapan untuk mengkoreksi para penguasa istana.
Ketiganya, hubungan agama dan istana di dalam sejarah Islam amat unik. Jika seseorang pemerintah itu mempunyai pegangan agama yang kuat, maka dia akan berlaku adil. Doktrin hari pembalasan dan syurga-neraka menjadikan seseorang pemerintah mempunyai sistem akauntabiliti diri yang akan mengawal dirinya dari berlaku curang dan zalim. Begitu juga halnya dengan para penjawat awam dan gabenor-gabenor di dalam negara Islam. Surat-surat para khalifah kepada para gabenor dan penjawat awam sering menekankan isu pegangan agama dan juga akhlak agar keadilan akan dapat ditegakkan melalui individu-individu berkenaan. Literasi-literasi silam hasil para ulama berkaitan politik juga seirng menekankan persoalan tersebut.
Sebagai contoh, karya-karya berupa nasihat kepada para pemerintah seperti ‘Siyasat Nameh’ karangan Nizam al-Mulk, ‘Nasihat al-Mulk’ karya al-Ghazali, ‘Adab al-Katib’ karangan Abdul Hamid al-Katib, dan lain-lain lagi karya telah menjadi bukti kepada penekanan terhadap peranan ber’agama’ di kalangan mereka yang terlibat dengan urusan pemerintahan. Para pemerintah juga sering diikatkan dengan doktrin agama oleh para ulama di dalam pentadbiran mereka demi menjamin kestabilan dan demi mengekang nafsu mereka agar tidak menzalimi rakyat. Para ulama muncul dengan pelbagai tulisan yang berupa teori-teori mereka untuk diamalkan oleh para pemerintah demi mencapai tujuan berkenaan. Agama telah dijadikan tema agar pihak pemerintha menggunakan mekanisme yang mereka syorkan agar keadilan akan tetap terpelihara. Kitab ‘al-Kharaj’ karangan Abu Yusuf, ‘al-Amwaal’ karangan Ibn Obeid, ‘al-Ahkam al-Sultaniyyah’ karangan kedua-dua al-Mawardi dan al-Farra, kitab ‘al-Ghiyathi’ karangan al-Juwayni, kitab al-Siyasat al-Syar’iyyah karangan Ibn Taimiyyah adalah di antara karya-karya yang mempunyai tujuan seumpama ini.
Sejarah umat Islam bukanlah dipenuhi dengan wangian dan bunga-bungaan. Tiada hitam dan putih di dalam sejarah umat Islam. Pemerintah yang adil dan zalim silih berganti. Bukan semua pemerintah Islam itu adil dan beragama, namun apa yang menjadi pokok perbincangannya ialah kehadiran para pemimpin yang zalim tidak sekali-kali merosakkan struktur agama, dan begitu juga agama tidak sekali-kali menjadi alasan untuk menjustifikasikan kezaliman pemerintah. Bukan tidak ada para pemerintah yang cuba mempergunakan agama dan ulama untuk menghalalkan kezaliman mereka, tetapi seperti yang dijanjikan oleh Nabi Muhammad, pasti akan ada golongan yang bangkit membetulkan mereka. Agama tidak pernah diubah untuk memuaskan nafsu pemerintah. Sejarah menyaksikan golongan reformis dan pembangkang adalah terdiri dari kalangan ulama dan ahli agama, di atas nama Islam.
Pendekata, pengalaman buruk Eropah dengan agama tidak selari dengan pengalaman relatif Muslim dengan agama. Hanya selepas penjajahan barat ke atas negara-negara umat Islam dan juga selepas kelemahan Empayar Uthmaniyyah keadaan telah berubah. Di penghujung hayat empayar Uthmaniyyah, negara-negara umat Islam mula diperintah oleh para penguasa yang zalim dan korup, malah di kalangan pemimpin Uthmaniyyah sendiri. Kebanyakan mereka mengabaikan agama dan mengecilkan skop aktivisme golongan ulama kepada ruang undang-undang dan penyebaran serta pengajaran agama sahaja. Hal ini telah mengundang kritikan dari para reformis seperti al-Kawakibi, al-Tahtawi, al-Jazairi, al-Afghani, Abduh dan Rashid Redha. Di kawasan yang dijajah pula, agama telah menjadi ruang untuk para pejuang kemerdekaan bangkit demi mendapatkan kedaulatan negara dan politik rakyat. Gerakan Sanusiyah di utara Afrika, gerakan al-Mahdi di Sudan, gerakan Wahabiyyah, di semenanjung Arab gerakan Shah Waliyullah di India, gerakan Don Fodeyo di Afrika, perjuangan umat Islam di tanah Melayu,I ndonesia, selatan Thai dan Filipina adalah di antara bukti agama menjadi tonggak perjuangan kemerdekaan.
Kesimpulannya, pengalaman buruk Eropah di dalam keterlibatan agama di dalam ruang pemerintahan tidak boleh dipukul rata ke atas masyarakat dunia yang lain. Umat Islam yang mempunyai pengalaman yang brbeza mempunyai alasan mereka tersendiri untuk mengekalkan cara hidup mereka. Politik sebagai sebahagian dari Shari’ah memainkan peranan penting di dalam kehidupan umat Islam. Persoalannya, sejauh manakah ruang politik yang dicampuri oleh agama di dalam kerangka Shari’ah?, apakah ianya di dalam bentuk etos ataupun di dalam bentuk teori. Apakah ianya di dalam bentuk institusi ataupun ianya di dalam bentuk prinsip-prinsip?
Hal ini akan dibincangkan di dalam artikel akan datang (Good Governance versi Islam (mukadimah)2)
Komen Terbaru